佛陀教言的翻译 - Samaṇa Sevanā

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一时，世尊住于波罗奈仙人坠处鹿野苑（Isipatana 鹿野苑）。在那里，世尊对五比丘众说法。

“诸比丘，”他说。

“大德，”那些比丘回应世尊。

世尊如此说道：

“诸比丘，色非我。诸比丘，若色是我，则色不致引生此恼患，且应能控制色——‘愿我的色如此，愿我的色不如此。’诸比丘，正因色非我，故色引生恼患，且不能控制色——‘愿我的色如此，愿我的色不如此。’

受非我。诸比丘，若受是我，则受不致引生此恼患，且应能控制受——‘愿我的受如此，愿我的受不如此。’诸比丘，正因受非我，故受引生恼患，且不能控制受——‘愿我的受如此，愿我的受不如此。’

想非我。诸比丘，若想是我，则想不致引生此恼患，且应能控制想——‘愿我的想如此，愿我的想不如此。’诸比丘，正因想非我，故想引生恼患，且不能控制想——‘愿我的想如此，愿我的想不如此。’

诸行非我。诸比丘，若诸行是我，则诸行不致引生此恼患，且应能控制诸行——‘愿我的诸行如此，愿我的诸行不如此。’诸比丘，正因诸行非我，故诸行引生恼患，且不能控制诸行——‘愿我的诸行如此，愿我的诸行不如此。’

识非我。诸比丘，若识是我，则识不致引生此恼患，且应能控制识——‘愿我的识如此，愿我的识不如此。’诸比丘，正因识非我，故识引生恼患，且不能控制识——‘愿我的识如此，愿我的识不如此。’”

“诸比丘，你们怎么想，色是常还是无常？”
“无常，大德。”
“那无常的，是苦还是乐？”
“苦，大德。”
“那无常、苦、具有变易之性的，是否适于断定——‘这是我的，我是这个，这是我的我。’？”
“不，不适于，大德。”

“诸比丘，你们怎么想，受是常还是无常？”
“无常，大德。”
“那无常的，是苦还是乐？”
“苦，大德。”
“那无常、苦、具有变易之性的，是否适于断定——‘这是我的，我是这个，这是我的我。’？”
“不，不适于，大德。”

“诸比丘，你们怎么想，想是常还是无常？”
“无常，大德。”
“那无常的，是苦还是乐？”
“苦，大德。”
“那无常、苦、具有变易之性的，是否适于断定——‘这是我的，我是这个，这是我的我。’？”
“不，不适于，大德。”

“诸比丘，你们怎么想，诸行是常还是无常？”
“无常，大德。”
“那无常的，是苦还是乐？”
“苦，大德。”
“那无常、苦、具有变易之性的，是否适于断定——‘这是我的，我是这个，这是我的我。’？”
“不，不适于，大德。”

“诸比丘，你们怎么想，识是常还是无常？”
“无常，大德。”
“那无常的，是苦还是乐？”
“苦，大德。”
“那无常、苦、具有变易之性的，是否适于断定——‘这是我的，我是这个，这是我的我。’？”
“不，不适于，大德。”

“正因如此，诸比丘，无论何种色，过去、未来、或现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都应以正智如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’

无论何种受，过去、未来、或现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切受都应以正智如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’

无论何种想，过去、未来、或现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切想都应以正智如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’

无论何种诸行，过去、未来、或现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切诸行都应以正智如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’

无论何种识，过去、未来、或现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都应以正智如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’

诸比丘，如此观见之后，从圣者处听闻而学的弟子，对色厌离，对受厌离，对想厌离，对诸行厌离，对识厌离。既已厌离，贪便褪去。无有贪着，便得解脱。于解脱中，便有解脱之智。他了知：‘诸生已尽，梵行已立，所作已办，不再受后有。’

世尊如此说道。五比丘众心生欢喜，于世尊之言深感喜悦。当此应答宣说之时，五比丘众的心，因无所执取，从诸漏中解脱。

相应部 22.59

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诸比丘，一切都在燃烧。什么是这正在燃烧的一切？

诸比丘，眼正在燃烧。诸色正在燃烧。眼识正在燃烧。眼触正在燃烧。缘于眼触所生的那种感受，无论是乐、是苦、或是不苦不乐，那也在燃烧。它们以什么在燃烧？我说，它们以贪火、瞋火、痴火而燃烧，以生、老、死、忧、悲、苦、恼、扰而燃烧。

诸比丘，耳正在燃烧。诸声正在燃烧。耳识正在燃烧。耳触正在燃烧。缘于耳触所生的那种感受，无论是乐、是苦、或是不苦不乐，那也在燃烧。它们以什么在燃烧？我说，它们以贪火、瞋火、痴火而燃烧，以生、老、死、忧、悲、苦、恼、扰而燃烧。

诸比丘，鼻正在燃烧。诸香正在燃烧。鼻识正在燃烧。鼻触正在燃烧。缘于鼻触所生的那种感受，无论是乐、是苦、或是不苦不乐，那也在燃烧。它们以什么在燃烧？我说，它们以贪火、瞋火、痴火而燃烧，以生、老、死、忧、悲、苦、恼、扰而燃烧。

诸比丘，舌正在燃烧。诸味正在燃烧。舌识正在燃烧。舌触正在燃烧。缘于舌触所生的那种感受，无论是乐、是苦、或是不苦不乐，那也在燃烧。它们以什么在燃烧？我说，它们以贪火、瞋火、痴火而燃烧，以生、老、死、忧、悲、苦、恼、扰而燃烧。

诸比丘，身正在燃烧。诸触尘正在燃烧。身识正在燃烧。身触正在燃烧。缘于身触所生的那种感受，无论是乐、是苦、或是不苦不乐，那也在燃烧。它们以什么在燃烧？我说，它们以贪火、瞋火、痴火而燃烧，以生、老、死、忧、悲、苦、恼、扰而燃烧。

诸比丘，意正在燃烧。诸法正在燃烧。意识正在燃烧。意触正在燃烧。缘于意触所生的那种感受，无论是乐、是苦、或是不苦不乐，那也在燃烧。它们以什么在燃烧？我说，它们以贪火、瞋火、痴火而燃烧，以生、老、死、忧、悲、苦、恼、扰而燃烧。

诸比丘，如此观见之后，从圣者处听闻而学的弟子，对眼厌离，对诸色厌离，对眼识厌离，对眼触厌离，对缘于眼触所生的感受——无论乐、苦、或不苦不乐——厌离。

对耳厌离，对诸声厌离，对耳识厌离，对耳触厌离，对缘于耳识所生的感受——无论乐、苦、或不苦不乐——厌离。

对鼻厌离，对诸香厌离，对鼻识厌离，对鼻触厌离，对缘于鼻触所生的感受——无论乐、苦、或不苦不乐——厌离。

对舌厌离，对诸味厌离，对舌识厌离，对舌触厌离，对缘于舌触所生的感受——无论乐、苦、或不苦不乐——厌离。

对身厌离，对诸触尘厌离，对身识厌离，对身触厌离，对缘于身触所生的感受——无论乐、苦、或不苦不乐——厌离。

对意厌离，对诸法厌离，对意识厌离，对意触厌离，对缘于意触所生的感受——无论乐、苦、或不苦不乐——厌离。

既已厌离，贪便褪去。随着贪的褪去，便得解脱。既得解脱，便有解脱之智：“诸生已尽，梵行已立，所作已办，不再受后有。”当此应答宣说之时，那一千位比丘的心，皆从诸漏中解脱。

相应部 35.28

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何者是导向苦灭之道圣谛？即是这八正道，那便是——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

朋友，何者是“正见”？

那对苦的了知、对苦集的了知、对苦灭的了知、对导向苦灭之道的了知。这便称为“正见”。

朋友，何者是“正思惟”？

出离的思惟、无瞋的思惟、无害的思惟。朋友，这便是“正思惟”。

朋友，何者是“正语”？

远离妄语，远离离间语，远离粗恶语，远离无义闲谈。朋友，这便称为“正语”。

朋友，何者是“正业”？

远离杀生，远离不与取，远离邪淫。朋友，这便称为“正业”。

朋友，何者是“正命”？

朋友，于此，圣弟子舍弃邪命，以正命维持生计。这便称为“正命”。

朋友，何者是“正精进”？

朋友，于此，比丘生起意欲、努力、激发精进、深掘意志，致力于令尚未生起的恶不善法不生起。

生起意欲、努力、激发精进、深掘意志，致力于断除已生起的恶不善法。

生起意欲、努力、激发精进、深掘意志，致力于令尚未生起的善法生起。

生起意欲、努力、激发精进、深掘意志，致力于维系、不令消退、培育、扩展、圆满已生起的善法。

朋友，这便称为“正精进”。

朋友，何者是“正念”？

朋友，于此，比丘于身随观身而住，热切、正知、具念，已除去对世间的贪与忧。

于诸受随观受而住，热切、正知、具念，已除去对世间的贪与忧。

于心随观心而住，热切、正知、具念，已除去对世间的贪与忧。

于诸法随观法而住，热切、正知、具念，已除去对世间的贪与忧。

朋友，这便称为“正念”。

朋友，何者是“正定”？

朋友，于此，比丘离欲、离诸不善法，伴随寻与伺，伴随由远离所生的喜与乐，进入并安住于初禅。

随着寻与伺的止息，内在安定，意志沉静而归于专一，无寻无伺，伴随由禅定所生的喜与乐，进入第二禅。

随着喜的褪去，住于舍，具念正知，于身遍受乐，即圣者所宣说的“此人安住于舍、具念而住于乐”，进入第三禅。

随着乐的舍断与苦的舍断，先前的喜与忧已灭尽，由舍念而清净，进入不苦不乐的第四禅。

朋友，这便称为“正定”。

中部 141

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与萨罗村婆罗门的对话

乔达摩先生，是什么因、什么缘，使一些众生在身坏命终之后，堕入恶趣、苦界、深渊、地狱？

乔达摩先生，又是什么因、什么缘，使一些众生在身坏命终之后，往生善趣、天界？

居士，是恶劣的行为、不道德的行为。这便是一些众生在身坏命终之后，堕入恶趣、苦界、深渊、地狱之因。

居士，是善好的行为、合乎道德的行为。这便是一些众生在身坏命终之后，往生善趣、天界之因。

……

“居士，身的善行、合乎道德的行为有三种。语的善行、合乎道德的行为有四种。意的善行、合乎道德的行为有三种。

身的善行

居士，如何有身的三种善行、合乎道德的行为？

居士，于此有人舍弃杀生，远离杀害众生。放下棍杖，放下刀剑，心怀惭愧，慈悲怜悯，为一切众生的福祉而住。

舍弃不与取，远离取不与之物。对于他人的财物，无论在城镇或在远方，不取那未给予而被视为偷盗之物。

舍弃邪淫，远离邪淫之行。不与受母亲守护者、受父亲守护者、受兄长守护者、受姊妹守护者、受亲属守护者、受家族守护者、受法守护者、有夫之妇、会招致刑罚者，乃至已以花鬘订婚者交合。居士，这便是身的三种善行、合乎道德的行为。

语的善行

居士，又如何有语的四种善行、合乎道德的行为？

居士，于此有人舍弃妄语，远离妄语。来到集会、聚众、亲属之中、社群之中、或王者之中，被引领、被询问：“来吧，善男子，把你所知道的说出来。”他不知道便说“我不知道”，知道便说“我知道”，没有见到便说“我没有见到”，见到便说“我见到”。如此，无论为了自己、为了他人、或为了某些微不足道的世俗之物，都不会有意说谎。

舍弃离间语，远离离间语。在此处听到某事，不到那处去挑拨使其分裂；在那处听到某事，不来到此处挑拨使其分裂。如此，使分裂者和合，使和合者维系，喜爱和合、乐于和合、欣喜于和合，所说之语皆有助于和合。

舍弃粗恶语，远离粗恶语。所说之语柔和、悦耳、慈爱、入心、有礼、为众人所喜爱、为众人所喜悦，所说的是这一类的话语。

舍弃无益的闲谈，远离无益的闲谈。在适当的时候说话，所说真实，所说有义，谈论佛法，谈论修学，所说皆是值得守护的话语——适时、有条理、深思熟虑、与义相应。

居士，这便是语的四种善行、合乎道德的行为。

意的善行

居士，又如何有意的三种善行、合乎道德的行为？

居士，于此有人无贪。对于他人之物、他人的财物，不起贪求——“啊，但愿那属于他人之物归我所有。”

心中无瞋恚，意念无染：“愿这些众生善自守护，无怨、无瞋、无恼。”

持正见，无颠倒地见：

“有布施。有供养。有祭献。有善作恶作诸业的果报成熟。有此世。有他世。有母。有父。有化生的众生。在此世间有已成就、善修行的沙门与婆罗门，他们以自身亲证此世与他世的智慧，并予以宣说。”

这一类的善行、合乎道德的行为，便是如今一些众生在身坏命终之后，往生善趣、天界之因。

中部 41

礼敬偈

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā.

礼敬那位吉祥者、阿罗汉、正等正觉者。

例如《中部》100

三皈依

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

Dutiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Dutiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Dutiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

Tatiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Tatiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

我皈依觉者。
我皈依佛法。
我皈依僧团。

第二次，我皈依觉者。
第二次，我皈依佛法。
第二次，我皈依僧团。

第三次，我皈依觉者。
第三次，我皈依佛法。
第三次，我皈依僧团。

《小诵》1 与《大品》第一章（第二次诵念段落）

佛、法、僧的功德

Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho
vijjācaraṇasampanno
sugato
lokavidū
anuttaro purisadammasārathi
satthā devamanussānaṃ
buddho bhagavā’ti.

Svākkhāto bhagavatā dhammo
sandiṭṭhiko
akāliko
ehipassiko
opaneyyiko
paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.

Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
yadidaṃ cattāri purisayugāni
aṭṭha purisapuggalā
esa bhagavato sāvakasaṅgho
āhuneyyo
pāhuneyyo
dakkhiṇeyyo
añjalikaraṇīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

他是吉祥者、阿罗汉、正等正觉者，
明行具足，
善逝，
世间解，
无上调御丈夫，
天人导师，
觉悟而吉祥。

由吉祥者善加宣说的，是佛法，
是现见的，
是超越时间的，
是「来，亲见」的，
是导向（涅槃）的，
是智者应各自亲证的。

吉祥者的弟子僧团是善行道的。
吉祥者的弟子僧团是正直行道的。
吉祥者的弟子僧团是如理行道的。
吉祥者的弟子僧团是和敬行道的。
那就是四双之人，
八辈之士。
这就是吉祥者的弟子僧团，他们
应受供养，
应受礼待如宾客，
应受布施，
应受合掌（añjali）之礼敬，
是世间无上的福田。

《增支部》3.70

五戒

Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离杀害生命之戒。
Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离不与取之戒。
Kāmesu micchācārā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离邪淫之戒。
Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离妄语之戒。
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi
我受持远离酒类、烈酒，以及其他令人沉醉与放逸之物的戒。

改编自《小诵》2

八戒

阿罗汉们终其一生都遵守这八戒。今天，我也将在此一日一夜中遵守这八戒。在这些方面，我将追随阿罗汉们，这便是我对布萨的奉行。

Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离杀害生命之戒。
Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离不与取之戒。
Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离淫行之戒。
Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离妄语之戒。
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi
我受持远离酒类、烈酒，以及其他令人沉醉与放逸之物的戒。
Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离非时进食之戒。
Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离歌舞、唱诵、奏乐、观看娱乐表演，以及佩戴花鬘、涂香、化妆、装饰与打扮之戒。
Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持远离高广华丽床座之戒。

改编自《小诵》2 与《增支部》8.41

慈

Mettā sahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati,
tathā dutiyaṁ
tathā tatiyaṁ
tathā catutthaṁ.

Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya
sabbāvantaṁ lokaṁ
mettā sahagatena cetasā
vipulena mahaggatena appamāṇena
averena abyāpajjena pharitvā viharati.

以充满慈的心意，
遍满一方而安住，
第二方亦如是，
第三方亦如是，
第四方亦如是。

如此，他遍满上、下、四周与一切处而安住，
遍满整个宇宙的每一处，
以充满慈的心意，
广大、宏大、无量，
远离怨恨与敌意。

《增支部》9.18

巴利语发音指南

元音

a 短音，如 another 中的 a（英语）
ā 长音，如 father 中的 a（英语）
i 是 be 的短音版本（英语）
ī 长音，如 bee 中的 ee（英语）
u 短音，如 under 中的 u（英语）
ū 长音，如 moo 中的 oo（英语）
e 在开音节中为长音，如 fade 中的 a（英语），但在辅音之前为同样的音但读作短音
o 在开音节中为长音，如 own 中的 o（英语），但在辅音之前为同样的音但读作短音
ṁ 是鼻音，类似英语的「ng」

辅音

卷舌音（其下方带有一点）与普通版本相似，但舌头不是抵住牙齿，而是抵住上颚。
带有 h 的字母，其 h 一律读作送气音，如 heavy 中的 h（英语）。

k 如 cat 中的 c（英语）
kh k 带一个送气的 h
g 如 gate 中的 g（英语）
gh 普通的 g 带一个送气的 h
ṅ 如 bank 中的 n（英语）
c 如 change 中的 ch（英语）
ch ch 音带一个送气的 h
j 如 jet 中的 j（英语）
jh j 音带一个送气的 h
ñ 如 canyon 中的 ny（英语）
ṭ t 音，舌头抵住上颚而非牙齿
ṭh 读作卷舌 ṭ 带一个送气的 h
ḍ d 音，舌头抵住上颚
ḍh ḍ 带一个送气的 h
ṇ n 音，舌头抵住上颚
t 如 tar 中的 t（英语）
th 普通的 t 带一个送气的 h
d 如 dark 中的 d（英语）
dh 普通的 d 带一个送气的 h
n 如 normal 中的 n（英语）
p 如 pat 中的 p（英语）
ph p 带一个送气的 h
b 如 back 中的 b（英语）
bh b 带一个送气的 h
m 如 man 中的 m（英语）
y 如 yes 中的 y（英语）
r 如 red 中的 r（英语）
l 如 lead 中的 l（英语）
ḷ l 的卷舌版本
v 在词首时，如 van 中的 v（英语）；在词中时较柔和，介于 very 与 weary 之间（英语）
s 如 set 中的 s（英语）
h 如 heavy 中的 h（英语）

佛陀的教导围绕着若干关键术语，而正如大多数无亲缘关系的语言一样，有些术语并没有完全对应的词语。因此，在许多情况下，无法用单个英文词语涵盖某个巴利语术语的全部含义。

由于这些术语经常出现，而且常常没有上下文，要真正理解佛陀的教导，重要的是对这些术语所指的内涵，以及任何译法的局限性，有一个更宽广的认识。

此外，所有这些译法都是我个人的，其中一些是创新的；理解我目前译法背后的原因，对于了解它们可能如何影响人们对佛陀教导的理解，是很重要的。

很多时候，这些只是对现有译法的细微偏离，但偶尔它们会完全不同，因此了解我是如何得出这些结论的，或许会有帮助。阅读各种不同的译法常常富有启发性，但了解其背后的依据与结构也很有帮助，这可能有助于人们对关键术语形成更宽广的理解。

我在此仅收录那些情况：要么其含义范围无法妥善纳入单个英文词语，要么我引入了一种创新的译法，或两者兼具。

–

除了参考现有的文献与学术成果之外，我还通过三种途径得出这些译法。

第一是词源学的角度。我会考虑该词的词源，以及所有相关的词语。巴利语词汇建立在词根与前缀的结构之上。单个词根可以衍生出数十个词。因此，即便某个特定的词出现的次数很少，仍然可以将它与所有具有相同词根的其他词的含义相互对照。

然而，这些词根一般来自梵语——佛陀时代的文学语言——因此在巴利语（佛陀时代的口语）的演变过程中，往往存在着相当程度的双层语言现象（diglossia）。所以在实践中，从词源学角度界定一个术语，需要大量的考察与推测。

第二是文献学的角度，即某个词在巴利语中的上下文与用法，以及它从梵语词根而来的含义演变。我专门使用巴利经藏中的文本来判断用法，因为在数百年后撰写的注释书中，用法已发生了实质性的改变。对于这一途径，我尝试一遍又一遍地阅读经藏中的诸经，以获得对术语与句法用法的内在感受。从根本上说，我尝试像孩童一样学习这门语言——一遍又一遍地听它。虽然我以关于巴利语的现有知识作为起点，但我始终尝试以词语的上下文与用法为准，来判断词语的实际含义。

每当遇到一个似乎在句子中不合适的词，或一个似乎不像人会说的话那样自然的初步译法时，我便在心中将该术语标记为可能的误译。然后，要么通过积极考察，要么单纯地留意每次再度遇到该术语时，我会依据词源与上下文尝试各种可能的替代译法。

最后是诠释学的角度。佛陀所说的并非只是寻常的生活。他所说的是一条引领人穿越情绪纠葛、走向彻底解开束缚与自由的灵性之道。在此过程中，他需要以譬喻的方式使用字面的词语，并阐明从世俗生活与看待事物的方式，进展到随着灵性能力发展而体验到的微细实相。

对于这一角度，我始终尝试在我自身灵性发展与禅修的脉络中运用巴利语及其可能的译法。许多经文的用意不仅在于传达义理上的含义，更在于引导人穿越种种意识状态，如实地觉知实相，并在最深的层面整合智慧。正因如此，我尝试不断地将任何关键禅修经文的译法应用于我个人的体验，看看现有的译法是否与我所体验到的真相相符。

此外，在开始于教学中使用这些术语的过程中，我偶尔会考察听者的理解是否符合我所希望传达的内容，而这偶尔会促使进一步的修订。

这是一个自然历经演变的过程，并且很可能将继续演变下去，但在过去十年间，我对关键术语的内在译法已开始稳定下来。我希望这或许能带来一些利益。

Buddha（佛陀／觉者）– [「觉者」——这是动词 bujjhati（意为醒来）的过去分词，兼指字面意义上从睡眠中醒来，以及譬喻意义上初次理解某事。] 醒来（既指字面意义，也指对某事的觉悟）

「Paṭibujjhati」专门用于字面意义，即「（睡过之后）再次醒来」。

「Abhisambujjhati」专门用于譬喻意义——「完全而彻底地醒来」——一般仅指佛陀的觉悟，那比普通弟子的觉悟更为圆满。

「Pabujjhati」「深深地觉醒于」也专门用于譬喻意义，指初次深刻地理解某事。

此外，还出现了诸如「anubujjhati」（追随某人或某事而趋向觉悟）与 avabujjhati（深化自己的觉悟）等其他术语。

Dhamma（佛法／法）–[「所持者」——从词源上看，Dhamma 是一个相当简单直接的词。它是极为常见的动词 dharati（意为持）的过去分词。然而，在譬喻意义上以及在巴利语用法中，它衍生出了多种含义。]

1. （某事物的）性质，一种固有的特性，（某事物的）本性
2. 一条自然法则，一条维系某种固有性质或秩序的规则
3. 一种意识状态，一种情绪状态或品质，一种心的品质，哲学字面意义上「被感知之物」这一意义上的现象

在实际用法中，前两者几乎总是以单数出现，而第三者通常以复数出现；因此，虽然前两者在含义与用法上常有重叠，第三者通常用于明显不同的脉络中。

在指称佛陀教导的脉络中，它自然地横跨前两种含义；而决定其译法是困难的，因为「自然法则」（关于存在、宇宙、意识等）以及「固有本性」（关于存在、宇宙、意识等）这两种意涵都十分鲜明。

最终，我决定在该词无上下文出现，或作为人们所皈依的对象时，采用「自然法则」（Natural Law）作为译法，不过应知它仍强烈保留着「事物之本性」的含义。

Dhātu（界） [这个词与「dhamma」密切相关。「dhamma」是动词「dharati」的过去分词，而 dhātu 可能与 dharati 的使役形 dhāreti 更为接近。所以，如果说有些微差别，「dhamma」会是被持的状态或品质，「dhātu」则会是导致该事物被持的底层特性。]「使某事物被持者」特性、固有的性质。

在用法上存在相当程度的重叠，但二者的用法并不相同。

例如，「dhātu」既用于物理特性，也用于经验性的特性。它们常被列为四种或六种，即「地、水、火、风、空、识」。

在 dhamma 与 dhātu 之间，dhātu 是更为根本、更为本质的那一个。有 dhammadhātu（法界）的提法，却没有 dhātudhamma 的提法。在复合词中，最后一个词通常是名词，而前一个词通常是形容词，因此存在「某 dhamma 的一种 dhātu」，却不存在「某 dhātu 的一种 dhamma」。

此外，为使其差别更为清晰：nibbānadhātu 指的是熄灭的特性、品质或本性，而 parinibbānadhamma 指的是一个具有趋向（于死亡时）彻底熄灭之本性的个体，而非彻底熄灭的本性。

另外还有各种类型特性的列表（《中部》115）；除了上述六种之外，还有「乐、苦、喜、忧、舍、无明」的特性，「欲、瞋、害，以及出离、无瞋、无害」的特性，「欲、色、无色」的特性，以及「有为的特性与无为的特性」。

「dhātu」一般指某种固有的特性，「dhamma」则更常指人当下正在生起的某种较为短暂的善或不善品质。

Sangha（僧团）–「被维系在一起者」——社群、组织、网络，更具体而言常指佛陀所建立的、由其出家弟子组成的僧伽教团。

觉者所建立的有两个僧团，即 bhikkhusaṅgha 与 bhikkhunisaṅgha，亦即比丘僧团与比丘尼僧团。

值得注意的是，通常在诸经中，当人们皈依觉者时，他们一般会明确地皈依 bhikkhusaṅgha，即比丘僧团（「esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca」例如《大品》第一章 7.27）。此外，在对僧团（Saṅgha）的固定描述中，包含一句描述「cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā」——「四双之人，四种男性个体」。所以，至少在佛陀时代，当此术语以单数出现时，它通常指比丘众。

另外，这个术语从未用于指称在家弟子。通常用于男、女在家弟子的术语是 upāsakā 与 upāsikā，即「亲近或坐于近处者」。当作为群体来指称时，男、女在家弟子的群体是「upāsakaparisā」与「upāsikāparisā」——「男、女在家追随者的会众或集会」。

Arahant（阿罗汉）–「值得者」「有价值者」——arahaṃ 这个术语在巴利语中是一个常见的词，表示价值或值得。要指某物值一 pāda，会说「pādārahaṃ」。Arahant 是该术语用以指称具有此品质之个体的形式。

Anicca（无常）– [a+ni+tya；Anicca 是 nicca 一词的否定形式。巴利语是一门以词根为基础的语言，但它有大约 20 个极为常见的前缀。这些前缀中有许多含义十分笼统而灵活，范围从方向性的移动到非常概括的概念不等。有时这些前缀并不附着于某个主要词根，而是附着于一个占位的后缀「tya」。nicca 便是这种情况。它是前缀「ni」加上占位后缀「tya」。这是笼统前缀「ni」的形容词形式，「ni」在不同情况下具有向下、低、朝下、固定、规律、稳定、稳固、恒常等含义。]
无常的、不稳定的、不稳固的、不固定的、暂时的、不规律的、不可预测的

巴利语词「anicca」难以翻译之处在于：巴利语术语十分宽广，包含若干联想，而每个英文词语在含义上都相当有限。nicca 与 anicca 是用以指任何固定、稳定、稳固或恒常之物的常见词语，而所有英文译法都相当狭隘。

由于在觉者的教导中，「无常」的含义——即某物具有死亡或消逝之本性——是最常被谈及的联想，我一般以此作为译法；然而，我对巴利语词 anicca 的直觉联想，实际上更接近我对英文词「不稳定」（unstable）的联想。我心里很清楚，在巴利语中，这个词保留着所有这些联想。

Dukkha（苦）–[du+tya；du 是一个极为常见的前缀，tya 是意为「那」的通用后缀。du 有一系列含义，但主要是痛苦的、困难的、不愉快的] （名词）痛、困难、不愉快、不适、不好的感受、苦；（形容词）痛苦的、困难的、不好的（感受）；sukha 的反义词

Dukkha 与感受有着强烈的关联，既作为对身体感受的描述，也作为对情绪情感的描述。但它也更广泛地用于描述各种感觉不好，无论是身体的还是心理的。

在第一圣谛的描述中，dukkha 是涵盖一切身体、情绪与心理之苦的总括术语，但在佛陀对该术语定义的描述中，它将 dukkha（身体之痛）与 domanassa（心理之痛）都作为这一概括之苦的子类别。

此外，dukkha 是一个与感受（vedanā）强烈关联的词。感受总是被描述为 dukkha（不好的／痛苦的）、sukha（好的／愉悦的）、adukkhamasukha（既非不好也非好／既非痛苦也非愉悦），而心理状态则更常被描述为 domanassa（情绪上痛苦的）。

另外，在佛教对现象的分析中，有六个内在的感官之门（视、听、嗅、舌、身、意），六个外在的感官之门（色、声、香、味、触、法），以及六种识知（视觉识知、听觉识知、嗅觉识知、舌识知、身识知与意识知）。这三者之间的触（例如身、一个触对象，以及身识知），生起由该触而生的感受（例如由身识知而生的感受，kāyasamphassajā vedanā）。Dukkha 一词既与身体的痛苦经验相关（例如疾病），也作为对任何类型不喜欢的感官触所生起的微细情绪感受的描述，但较少用于不愉快的心理现象——后者更常被描述为 domanassa。

Sukha（乐）–[su+tya；与 dukkha 类似，su 是极为常见的前缀，意为任何容易、美好或愉快之事] （名词）好的感受、愉快；（形容词）愉悦的、令人喜悦的、好的（感受）

反义词——dukkha。与对 dukkha 的讨论类似，sukha 一词带有对（身体）感受的强烈含义，而纯粹的心理之乐一般被描述为 somanassa（愉悦的心理状态）。

Anattan（无我）–[an+attan；anattan 是极为常见的词 attā 的否定形式，attā 意为自我或灵魂。] （名词）无我、无灵魂（not-self、not-soul）。

虽然 attan 是一个意为自我的极为常见的词，它在形而上学的讨论中也衍生出灵魂这一更具形而上学意味的含义，指一种恒常的自我感。

Sankappa（思惟／志向）–[saṃ+kappa；saṃ 是意为「在一起」或「完整」的前缀，kappa 是 kappeti 的名词形式，kappeti 意为使去做、准备去做、专注于去做某事，或使某物适合于某种目的。Kappa 单独使用时，含义与「为某一特定目的而意图」十分相似。saṃ 前缀营造出更强的决意或决心之完整性的联想] （名词）决意、志向、固定的意图

在将英文词 intention（意图）翻译成巴利语时，可以用四个用法略有不同的巴利语词：kappa、saṃkappa、cetanā、sancetanā。Kappa 与 sankappa 更常用于日常言谈，而 cetanā 与 sancetanā 更多用于哲学性的言谈。

Kappa 与 sankappa 来自 karoti 的使役形，因此「准备去做」的含义更为突出。该行动尚未完成，但为此目的的准备或起因已经启动。在此之上加上前缀 saṃ，为该目的增添了一层固定性或执取。所以，sankappa 是比 kappa 更强、更专注的意图。

Cetanā 与 sancetanā 来自词根 cetas，cetas 指意志的能力。Cetanā 是意志的行动形式，即意志之行、意愿，或作为意志显现的主动意图。Sancetanā 加上前缀 saṃ，增添了执取或系缚于意志对象的含义。

Kappa–[kappeti 的名词形式，karoti 的使役形] 意图。参见 sankappa 项下的讨论。

Cetanā–[cetas 的行动名词] 意志之行、意愿。参见 sankappa 项下的讨论。

Sancetanā–[saṃ+cetanā] 执取的意志之行、执取的意愿。参见 sankappa 项下的讨论。

Sati（正念）–[sarati 的名词形式] （名词）忆念、记起、提起于心、铭记于心、禅修（在有意将某事铭记于心的本义上）。

Sarati 是巴利语中一个极为常见的动词，意为记得。相关的形式包括 anussarati（回忆、随念）、sāreti（提醒）。（另外还有一个意为流动的、无关的独立梵语词根。）

Sampajaññā（正知）–[saṃ+pa+jānāti 的名词形式；这个词结合了意为「在一起」或「完整」的词根 saṃ、意为「深深地」或「彻底地」的 pa，以及 jaññā——jaññā 是 jānāti（知）的阴性名词形式] （阴性名词）完全的觉知、宽广的觉知、圆满的觉知；（形容词）完全有意识的、完全觉知的。

Sampajaññā 是一个常见的词，频繁出现于觉者的教导中。它与 paññā 密切相关，paññā 具有智慧、深刻理解，或对某特定事物之觉知的含义。然而，paññā 仅用于对某种特定而深奥之事的觉知或理解，sampajaññā 则指对事物如其本然的一种宽广觉知。在词源上将 sampajaññā 区别于 paññā 的那个额外的 saṃ，指的是觉知的圆满性，相对于 paññā 所带有的特定性。

Sampajaññā 一词同时用于世俗与灵性的脉络。例如，sampajānamusāvāda 在一条戒律（Pc 1）中指完全有意识的妄语。

Sampajāno 在巴利语中也十分常见，是对应的名词，意为「完全觉知者」。

Paññā（慧／智慧）–[pa+jānāti 的名词形式] 阴性名词「深刻的知识」、智慧、洞彻的理解、深刻的理解、（对某特定事物的）觉知。

Paññā 是一个非常常见的词，表示一种更深刻的知识。它既用于智慧的意义上，如洞见因果之本质，也用于这样一种智慧：当世俗或超越性的知识深化到在潜意识层面被内化的程度时。

Pajānāti，其动词形式，甚至更为常见，最常用以指对某特定事物的觉知。sampajaññā 用以指更为宽广或圆满的觉知，pajānāti 则用作对某特定对象的觉知。当佛陀在入出息念的指导一开始引导人觉知呼吸时，所用的便是 pajānāti。

Vijjā（明）–[词根 vid 的被动形式。核心动词 Vindati 意为找到或发现。被动形式指「被找到、被发现者」] 学得、发现、（对某种新知识的）证悟、被弄明白或被探明之事。

比 vijjā 一词更为常见的是它的否定形式 avijjā，意为无明。avijjā 的反义词要么是 vijjā（学得、发现或证悟），要么是 ñāṇa（知识）。

在用法上，vijjā 一词几乎总是用于知识的发现，尤其是灵性或深奥知识的意义上，而非找到某种世俗之物。

Upādāna（取）–[upa+ā+dāna；前缀 upa 意为靠近某物，词基 ādāna 是一个意为取的非常常见的词。Dāna 单独使用时意为给予。] 1）取上、拿起、捡起（并带到近处）；2）认同、执取；3）燃料、囤积、装载、积累。

这是一个难以翻译的词，因为它有一个相当直接而世俗的含义，却又被以一系列譬喻的方式使用。其核心含义是「将某物取到自己身边」。然而，它常被以譬喻的意义使用，即「取上」或「认同于」五蕴（khandas），即诸蕴或诸物质性。还有一种独立的用法，仅用于燃料或人所囤积之物的世俗脉络中。

Upādiyati，该词的被动形式，在形而上学的脉络中也相当常见，意为「被取上」。它用于这样的意义：人依其行为、业（kamma）而被取上、趋入某种类型的存在。

Jhāna（禅那）–[jhā，源自动词 jhāyati。我猜测它与 adhi+i 相关，尽管这并不确定。「Adhi」是一个意为安住、变得确立的前缀，词根「i」意为「去」] 专注

虽然 jhāna 一词另有一个意为燃烧的独立词根与含义，但其主要含义在用法上显然是独立的，且几乎专门用于灵性脉络中。

此外，虽然 jhāna 很少用于明确的灵性教导之外，但相关的词 nijjhāyati、pajjhāyati、apajjhāyati 都用作觉者所不鼓励的专注类型。Nijjhāyati 加上意为「向下」的前缀 ni，含义为「确信、信念」。Pajjhāyati「深深地专注于」，意为「执着于」或「纠缠于」。Apajjhāyati「专注于离开」，意为执着、忧思或反复郁结于某事。其含义似乎是一种焦躁不安的执着。

另外，adhyāyati（研习）与 upajjhāya（人于研习中的老师、亲教师）也很可能相关。

Saṅkhāra（行）–[saṃ+karoti；Saṃ 是意为「在一起」的前缀。Karoti 是一个意为做或造的极为常见的词。khāra 中的 h 与拉长的 a 增添了强调。巴利语中 sankara 与 sankhāra 两个词都存在，含义略有不同。Sankara 意为将一些事物拼合排列在一起。Sankhāra 意为更根本地将事物融合在一起。] （阳性名词）「共同造作」融合、合并、执取、复合物、事物、物质。

Saṅkhāra 一词非常难以翻译，因为它是一个非常常见的词，既主要用于物理含义，又主要用于形而上学含义，并且常以一种融合物理与形而上学双重含义的方式使用。

在其纯粹的物理含义中，它意为一个「被复合的事物」。在巴利语中，大多数情况下，如果要指某种物理之物——一个对象，任何物质的、有实体的东西——都会称之为 saṅkhāra。然而，这个词本身强调对象的复合本性。所以，当佛陀回顾自己的过去世，并在《长部》17 的末尾说「anicca vata saṅkhāra」时，它强调的是任何被复合之物的不稳定本性。

在其主要的形而上学含义中，它被用作五蕴（masses）之一，即被取上或被认同的诸蕴。在此脉络中，它被定义为相对于每一感官之门的六种形式的 sañcetanā（执取的意志之行）。这是对六处或其对象中每一者的融合或执取的过程。「执取」或 saṅkhāra 融合于对象，并因其执取而构成感知（perception）再度生起的基础。

如此，sankhāra 或执取这一术语有两种相重叠的用法，即主动与被动。主动形式是作为执取之行的执取。被动形式是作为执取之行的业果的执取，即作为感知再度生起之因的融合或合并。

主动形式作为五蕴之一的执取占主导地位。在缘起中，作为由无明所引生、又引生感知之生起的那一环节，主动与被动两种形式都存在。

延伸阅读

礼敬偈

三皈依

佛、法、僧的功德

五戒

八戒

慈

巴利语发音指南

元音

辅音