Um dos mais famosos ensinamentos do Buda é ele resumindo a Qualidade a um grupo de 1.250 dignos.

O não fazer de todo o mal,
O engajar-se no saudável,
A purificação da psique,
Este é o ensinamento dos despertos.

A aceitação é a austeridade última para o aprimorar.
”Extinguir é o último”, dizem os despertos.
Aquele que partiu não prejudicaria outro.
Aquele que é tranquilo não importuna outro.

Sem confrontar, sem prejudicar
E contido pela Contenção,
E conhecendo a medida da refeição,
Vivendo em um lugar isolado,
E comprometido com o domínio da psique
Este é o ensinamento dos despertos.
Dp 183-185

Qualidades do Buda Dhamma Sangha
Os seguidores do Desperto frequentemente tomavam refúgio, buscavam proteção e abrigo no próprio Desperto, na Qualidade que ele ensinou e na Ordem de monges que ele estabeleceu.

A qualidade de crença, fé e inspiração em torno do Desperto, da Qualidade e da Ordem pode ser uma importante fonte de energia e motivação e um veículo para um contentamento e uma alegria saudáveis e equilibrados. Quando se tem uma base desse contentamento e alegria saudáveis e equilibrados, isso pode ser muito propício à convergência e à unificação e, em última instância, a soltar completamente.

No entanto, para gerar essa crença, é preciso ter um senso do que eles são. A descrição canônica do Desperto, da Qualidade e da Ordem é:

Ele é auspicioso, digno e plena e completamente desperto, perfeito em sabedoria e conduta, virtuoso, conhecedor do universo, insuperável treinador de homens, mestre de divindades e humanos, desperto e auspicioso.

Bem descrita pelo auspicioso é a qualidade, visível, atemporal, “vem e vê”, progressiva, a ser individualmente experimentada pelos perceptivos.

Bem praticada é a ordem de discípulos do auspicioso. Corretamente praticada é a ordem de discípulos do auspicioso. De modo certo praticada é a ordem de discípulos do auspicioso. Apropriadamente praticada é a ordem de discípulos do auspicioso. Esses são os quatro pares de homens, os oito tipos de homens. Essa é a ordem de discípulos do auspicioso que são dignos de receber oferendas, de ser hospedados como convidados, de receber presentes, de receber añjali, um insuperável campo de recompensas do mundo. (p. ex. AN 3.70)

Dar
O Desperto estava constantemente apontando os benefícios de dar. Os resultados que ele descreveu são tanto nesta vida quanto após a morte.

Monges, se os seres soubessem os resultados de dar e de ter compartilhado como eu os conheço, eles não comeriam sem ter dado, e a impureza da possessividade não permaneceria em sua psique. Mesmo o último bocado, o último punhado, dele eles não comeriam sem compartilhar, se houvesse aqueles que pudessem recebê-lo. Mas, monges, porque os seres não conhecem os resultados de dar e compartilhar como eu os conheço, eles comem sem ter dado, e a impureza da possessividade permanece em sua psique.
Iti 26

Monges, estes são cinco benefícios em dar. Quais cinco?

• Muitas pessoas o amam e o acham agradável.

• Aqueles que são homens verdadeiros compartilham.

• Uma boa reputação se espalha.

• As coisas mundanas não desaparecem.

• Com a ruptura do corpo, após a morte, surge-se em um bom destino, um mundo celestial.
  Estes são os cinco benefícios em dar.

  Dar é amado.
  Lembrada, a qualidade segue
  Aqueles que existem nisso sempre compartilham
  Contidos e celibatários.

  Eles ensinam a qualidade
  Que expulsa toda a dor.
  Aquela qualidade aqui tendo compreendido,
  Completamente se extingue, sem nenhum impulso.
  AN 5.35

Moralidade e Os Resultados das Ações
O Buda frequentemente ensinava sobre a importância da moralidade, tanto para conduzir ao nosso bem-estar mundano de longo prazo quanto por ser uma parte crucial do caminho que conduz à liberdade última.

Há dez partes centrais da moralidade que o Buda expôs (MN 41):
As três partes da conduta moral corporal são:

• Abster-se de matar seres vivos
• Abster-se de roubar
• Abster-se de comportamento sexual errado, isto é, com alguém que esteja sob a proteção de outrem, seja monástico, esteja em outro relacionamento, ou com alguém com quem o sexo seja ilegal.

As quatro partes da conduta moral verbal são:

• Abster-se de mentir
• Abster-se de falar de modo divisivo
• Abster-se de proferir fala grosseira
• Abster-se de tagarelice inútil

As três partes da conduta moral mental são:

• Não ser cobiçoso

• Não ser hostil

• Crer na visão correta mundana:
  1) Há frutos que amadurecem das boas e más ações.

  2) O mundo visível existe, bem como um mundo além. Nasce-se neste mundo por meio de uma mãe e um pai. Nasce-se em um mundo além por meio de cair neles espontaneamente.

  3) Há renunciantes bem praticados que experimentaram, com conhecimento direto, este mundo e o mundo além, e os tornam conhecidos.

O Buda ensinou que são esses 10 tipos de conduta moral ou imoral que determinam se alguém nasce em reinos celestiais ou humanos ou desce a reinos inferiores.

Houve também uma série de sugestões que o Buda fez especificamente para os leigos. Além de tomar refúgio no Desperto, na Qualidade e na Ordem, ele também explicou que tomar os cinco preceitos são correntes transbordantes de recompensas. Estes são não matar, não roubar, não ter má conduta sexual, não mentir e não tomar álcool, bebidas alcoólicas ou outras coisas que são a base para distração e intoxicação. (AN 8.39)

Adicionalmente, o Desperto encorajou os seguidores leigos a observar os dias de observância nas noites de lua cheia, lua nova e nos 8º dias do ciclo lunar. Nesses dias, os leigos iam ouvir uma palestra de Dhamma de monásticos quando possível, e observavam os oito preceitos naquele dia. (AN 8.41)

Kamma
O ensinamento sobre kamma, ações, é uma parte fundamental do ensinamento do Desperto. Ele encorajou todas as pessoas a refletir frequentemente:

Eu sou o dono das ações, herdeiro das ações, nascido das ações, abrigado pelas ações; quaisquer ações que eu faça, boas ou más, eu serei seu herdeiro.
AN 5.57

Nessa linha, um tema central do ensinamento do Desperto é ser muito cuidadoso com as próprias intenções e empregar muito esforço para tornar-se consciente das próprias intenções e lembrar suas consequências a cada momento.

Igualmente importante, uma compreensão de que se experimenta os resultados das próprias ações conduz a uma maior capacidade de soltar a tentativa de controlar o mundo ou os atos dos outros. Quanto mais se é capaz de experimentar os efeitos de fazer boas ações e as consequências de fazer más ações dentro de si mesmo, mais se é conduzido a empregar mais esforço em purificar as próprias intenções e ações, em oposição a tentar mudar as ações dos outros.

A Desvantagem dos Prazeres dos Sentidos
O Buda ofereceu muitos ensinamentos e exortações a monges e leigos sobre os perigos dos prazeres dos sentidos. Ele descreveu os prazeres dos sentidos como qualquer visão, som, cheiro, sabor ou toque agradável, apreciado, ansiado, desejado, prazeroso. (AN 6.63)

Ele usou muitas comparações sobre os perigos dos prazeres dos sentidos para descrever quão fugazes, repletos de perigo, decepcionantes e não satisfatórios eles são:
Ele os comparou a um cão faminto roendo um osso, incapaz de saciar sua fome.
Ele os descreveu como semelhantes a um abutre, falcão ou corvo carregando um pedaço de carne, e a probabilidade de que outras aves de rapina atacassem a ave caso ela não largasse o pedaço de carne.
Ele os comparou a carregar uma tocha contra o vento.
Ele os comparou a ser arrastado rumo a um poço de fogo.
Ele os comparou a bens emprestados, que se tem de devolver.
Ele os comparou a um sonho, e à realidade enfrentada quando se acorda.
Ele os comparou a alguém que subiu em uma árvore para colher frutos, mas percebe o perigo ao se dar conta de que outro está planejando cortar a árvore para colher os frutos para si mesmo. (MN 54)

O Desperto também encorajou os leigos a olhar quanto trabalho, esforço e estresse são empregados na tentativa de ganhar dinheiro para alcançar posses e experiências, que não duram e estão sujeitas a roubo e destruição por vários meios. Ele frequentemente falou longamente sobre quantas discussões, conflitos, violência, guerra e destruição são causados pela busca dos prazeres sensuais. (MN 13)

Quanto mais claramente se torna ciente dessas desvantagens internas e externas da sensualidade e as lembra, mais se tem motivação para abandoná-las.

Benefícios da Renúncia
Além de evitar todo o potencial conflito e frustração e decepção engendrados pela busca da sensualidade, a renúncia também oferece o tempo e o espaço para conseguir dedicar-se completamente ao desenvolvimento de qualidades saudáveis, ao abandono de qualidades insalubres e à purificação da própria psique.

Em sua própria busca pelo caminho rumo à liberdade última, o Desperto, antes de ser desperto e quando ainda era um ser destinado ao despertar, perguntou a si mesmo: “Por que, se estou sujeito ao nascimento, ao envelhecimento e à morte, busco coisas que também estão sujeitas ao nascimento, ao envelhecimento e à morte?”

Mesmo antes de alcançar sua aspiração de liberdade última, tornou-se claro para ele que buscar as coisas e experiências do mundo só o distrairia de seu propósito, e que somente olhando para as causas internas do apego e do nascimento ele poderia encontrar a saída. (MN 26)

Uma das reflexões comuns para as pessoas que se preparam para partir é:
“O lar é apertado e empoeirado, partir é aberto e espaçoso. Não é fácil, vivendo em um lar, viver a vida santa completamente plena, completamente pura, polida como uma concha. E se eu cortasse meu cabelo e minha barba, vestisse panos tingidos com taninos e partisse do lar para o desabrigo?” DN 2

Além disso, o abandono dos prazeres sensuais produz outra qualidade, ainda mais importante, necessária à liberdade última. Ao abandonar as experiências sensuais dos cinco sentidos, deixa-se para trás toda a agitação que é engendrada nesse movimento e apego. Quanto mais se obtém êxito em abandonar o desejo ardente pela sensualidade e o movimento em sua direção, mais se tem um senso interno de contentamento, alegria, prazer e relaxamento. Essas qualidades naturalmente tendem rumo à convergência e à unificação da psique. DN 2

As Quatro Nobres Verdades
As quatro nobres verdades são a peça central do ensinamento do Buda. Elas são a chave para a liberdade última. Todo o caminho está incluído nas quatro nobres verdades.

A natureza dessas verdades é que elas são as chaves para sair do ciclo da dor. Elas são as verdades que a ilusão está constantemente tentando evitar. Todas as seções anteriores são os pré-requisitos exigidos para formar uma base saudável a partir da qual se pode chegar a um lugar de aceitação com aquilo que é mais difícil de aceitar.

Quando o Desperto ainda estava no caminho rumo ao despertar, seu objetivo não era apenas diminuir a dor emocional e física inerente à vida. Seu objetivo era sair completamente do ciclo de nascimento, envelhecimento e morte. (MN 26)

A primeira nobre verdade é a verdade da dor. Ela devia ser compreendida completamente, de todos os lados:
“O nascimento é doloroso. O envelhecimento é doloroso. A morte é dolorosa. Ficar preso àqueles que não são amados é doloroso. Ser separado daqueles que são amados é doloroso. Não obter o que se quer é doloroso. Em resumo, as cinco massas que são tomadas para si são dolorosas.”

A segunda nobre verdade era a origem dessa dor, que devia ser abandonada:
“Aquele desejo ardente que vem à existência uma vez após outra, que vai junto com o deleite e a paixão, andando deleitando-se aqui e ali. Isto é: desejo ardente por sensualidade, desejo ardente por existência, ou desejo ardente por não-existência.”

A terceira nobre verdade era que a dissolução da dor devia ser realizada.
Com o desvanecimento e o dissolver, sem deixar traço, daquele próprio desejo ardente, abrindo mão dele, relinquindo-o completamente, liberação, sem nenhum apego.

A quarta nobre verdade é o caminho que conduz à dissolução da dor, todo o conjunto de preparativos necessários para desenvolver a sutileza da mente e da psique necessária para abandonar o desejo ardente em um nível momento a momento. Ela deve ser desenvolvida.
”Este próprio nobre caminho de oito partes. Isto é: visão correta, resolução correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, lembrança correta e convergência correta.”
*(*SN 56.11)

É a compreensão dessas realidades e a experiência delas que expõe o caminho rumo à liberdade última. Quando elas são compreendidas, aplicadas e desenvolvidas, elas conduzem à realização da liberdade última.

O Nobre Caminho de Oito Partes
A parte mais complexa das quatro nobres verdades é a quarta, o nobre caminho de oito partes. O processo envolve criar uma base limpa de pureza moral, abandonar a busca das experiências sensuais e das qualidades insalubres, desenvolver a consciência e a unificação da psique.

A nobre verdade do caminho que conduz à dissolução da dor é o nobre caminho de oito partes:
Visão correta, resolução correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, lembrança correta, convergência correta.

A visão correta é o conhecimento da dor, o conhecimento da origem da dor, o conhecimento da dissolução da dor, o conhecimento do caminho que conduz à dissolução da dor.

A resolução correta é uma resolução de renúncia, não-hostilidade e não-crueldade.

A fala correta é abster-se da mentira, da fala divisiva, da fala grosseira e da tagarelice inútil.

A ação correta é abster-se de matar seres vivos, de tomar o que não é dado e do comportamento sexual errado.

O modo de vida correto é abandonar o modo de vida errado e sustentar a própria vida por meio do modo de vida correto (MN 141). A descrição completa dos tipos de modo de vida que um monástico deve evitar inclui uma longa lista de atividades que envolvem adivinhação, “artes animais” de ler presságios e características de pessoas e da natureza, previsões sobre astrologia, política, clima e coisas mundanas, modos de vida mundanos e fazer recados para pessoas, magia negra e branca, bênçãos, maldições e várias formas de cura. (DN 2)

Esforço Correto: Desenvolver o Saudável e Abandonar o Insalubre
O esforço correto é um monge gerando desejo, esforço, despertando energia, cavando fundo em busca de força de vontade e se empenhando para impedir que qualidades insalubres e más, ainda não surgidas, surjam, para abandonar as qualidades más e insalubres surgidas, para fazer surgir as qualidades saudáveis ainda não surgidas, e para sustentar, desenvolver, estender e cumprir as qualidades saudáveis surgidas.

Para fazer isso, é preciso ter uma compreensão clara do que são as qualidades saudáveis e insalubres.

As cinco formas mais grosseiras de qualidades insalubres o Buda descreveu como obstruções ou bloqueios. Ele também frequentemente descrevia ferramentas específicas para superar cada uma delas. (DN 2)

Para superar a obstrução da cobiça, ganância, inveja e desejo sensual pelo mundo, encoraja-se a olhar para os aspectos não atraentes daquilo por que se está enfeitiçado. Há uma série de ferramentas diferentes para ou decompor o objeto em suas partes constituintes, ou pensar no que ele se tornará à medida que se dissolver.

Algumas das reflexões mais comuns são um cadáver, um esqueleto, ou decompor as coisas nas características de terra, líquido, calor, vento, ou decompor o corpo em suas partes componentes: cabelo da cabeça, pelos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, pâncreas, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, outros órgãos internos, excremento, bile, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, óleo, saliva, ranho, secreção de feridas, urina. (DN 22)

Para superar a obstrução da hostilidade, ele encorajou desenvolver bondade e simpatia pelo bem-estar de todos os seres vivos.

Para superar a obstrução da letargia e da sonolência, ele recomendou reconhecer a luz, lembrar e estar plenamente consciente. Ele encorajou, descobrindo, desembrulhando a vontade, desenvolver radiância na psique, bem como lembrar e estar plenamente consciente. (AN 7.61)

Para superar a obstrução da agitação e da preocupação, ele encorajou um foco em acalmar a própria psique.

Para superar a obstrução da indecisão, ele encorajou clareza sobre o que são qualidades saudáveis e insalubres.

Além dessas obstruções principais, ele também listou uma lista mais longa de qualidades insalubres, como a raiva e a vingança, ser controlador ou possessivo, ser ardiloso e enganoso, a arrogância e a presunção, bem como agarrar-se com firmeza a visões e ser incapaz de relinqui-las. Para lidar com essas impurezas mais profundamente arraigadas, que estão mais ligadas a um senso de eu e de ego, ele encorajou o reconhecimento da impermanência (AN 9.3).

O benefício de superar essas cinco obstruções e o enfraquecimento dos demais estados insalubres é que se consegue desenvolver um estado de calma, consciência e lembrança do caminho. Por causa dessa base calma para a consciência, ela eventualmente se desenvolve em um profundo contentamento. Aquele que está profundamente contente é tomado pela alegria. Para aquele com uma mente alegre, o corpo relaxa. Um corpo relaxado sente prazer. Para aquele que sente prazer, a psique converge. (DN2, AN 11.1)

Convergência Correta e Calma (Samatha)
O Buda descreveu muitas ferramentas diferentes para criar uma base saudável para a calma: a moralidade (AN 11.1), as quatro moradas supremas (SN 46.54), as seis recordações — do Desperto, da Qualidade, da Ordem, do abrir mão das coisas, da moralidade e das divindades (AN 11.11).

Adicionalmente, uma das bases saudáveis mais frequentes vem de abandonar as cinco obstruções e refletir sobre o benefício de estar livre delas. Quando alguém abandonou o desejo pela sensualidade e outros estados insalubres, naturalmente tem um senso de profundo contentamento. A partir daí, o Desperto descreve:
Para aquele que está profundamente contente, a alegria surge.
Para aquele com uma mente alegre, o corpo relaxa
Para aquele com um corpo relaxado, sente-se prazer.
Para aquele que sente prazer, a psique converge. (p. ex. DN 2)

Estes transitam naturalmente para os quatro focos (jhānā):

“Um monge separado da sensualidade, separado das qualidades insalubres, ele vive tendo entrado no primeiro foco, com pensamento e movimento mental, com alegria e prazer nascidos da solidão…

A alegria e o prazer nascidos da separação fluem através, fluem ao redor, enchem e permeiam este próprio corpo, sem nenhuma parte do corpo deixada sem ser permeada com a alegria e o prazer nascidos da separação…

Com o acalmar do pensamento e do movimento mental, assentando-se internamente, a vontade tendo sido pousada e unificada, ele entra no segundo foco, sem pensamento ou movimento mental, com alegria e prazer nascidos da convergência…

A alegria e o prazer nascidos da convergência fluem através, fluem ao redor, enchem e permeiam este próprio corpo, sem nenhuma parte do corpo deixada sem ser permeada com a alegria e o prazer nascidos da convergência…

Com o desvanecer da alegria, habitando na observação, lembrando e plenamente consciente, experimentando prazer por todo o corpo, aquilo que os nobres tornam conhecido “Este está observando, lembrando e habitando em prazer”, ele entra no terceiro foco.

O prazer sem alegria flui através, flui ao redor, enche e permeia este próprio corpo, sem nenhuma parte do corpo deixada sem ser permeada com prazer e sem alegria…

Com o abandono do prazer e o abandono da dor, com a alegria e o sofrimento tendo previamente chegado a um fim, purificado por meio da observação e do lembrar, ele entra no quarto foco, sem dor ou prazer…

Ele se senta tendo permeado este próprio corpo com uma psique pura e limpa, sem nenhuma parte do corpo deixada sem ser permeada por uma psique pura e limpa…” (DN 2)

Lembrança Correta e Discernimento (Vipassanā)
A lembrança correta é a parte do caminho em que se estabelece a lembrança no contexto de quatro aspectos da própria experiência. A lembrança correta é descrita assim:
“Um monge vive examinando o corpo dentro do corpo, apaixonado, plenamente consciente e lembrando, tendo removido a cobiça e o sofrimento para com o mundo,
Vive examinando as sensações dentro das sensações, apaixonado, plenamente consciente e lembrando, tendo removido a cobiça e o sofrimento para com o mundo,
Vive examinando a psique dentro da psique, apaixonado, plenamente consciente e lembrando, tendo removido a cobiça e o sofrimento para com o mundo,
Vive examinando as qualidades dentro das qualidades, apaixonado, plenamente consciente e lembrando, tendo removido a cobiça e o sofrimento para com o mundo.” (MN 141)

O Desperto, em várias ocasiões, aprofunda-se muito mais no que deve ser lembrado no contexto de cada uma dessas quatro experiências. (DN 22)

No contexto do corpo, ele deu muitos objetos para lembrar o corpo no contexto de suas partes constituintes e para lembrar a impermanência dele, e uma longa lista de impressões de um cadáver e de um esqueleto em vários estados de decomposição após a morte. Adicionalmente, ele incluiu vários objetos que direcionavam o lembrar mais diretamente para as posturas do corpo, a respiração, sentir o corpo inteiro e relaxar a fusão do corpo.

No contexto das sensações, ele ensinou os monges a lembrar se as sensações que estavam sendo experimentadas eram prazerosas, dolorosas, ou nem prazerosas nem dolorosas, e se elas estavam surgindo por causa de estímulos mundanos ou se estavam surgindo devido a qualidades espirituais distantes do mundo.

No contexto da psique, ele ensinou os monges a lembrar se a psique estava com ou sem encantamento, com ou sem ódio, com ou sem ilusão, colapsada ou dispersa, expandida ou não, limitada ou ilimitada, convergida ou não, e liberada ou não.

A lembrança no contexto das qualidades que surgem é a mais complexa e profunda das quatro e tem nela embutidos os tipos de lembrar e de reconhecimento que, eventualmente, conduzem a soltar e à libertação.

Além de compreender as qualidades das obstruções, muitas vezes, ele se aprofundou mais ao descrever a natureza do nosso pegar, tomar para si e identificar-se com diferentes fenômenos.

Ao decompor cada um dos aspectos da própria experiência, compreendendo sua natureza impermanente, mutável, dolorosa e não-eu, torna-se desencantado com eles. À medida que se torna desencantado com eles, o encantamento se desvanece, e eles se dissolvem, culminando na liberdade última, e nessa liberdade o conhecimento de que não se nascerá novamente.

Esse discernimento tem dois arcabouços principais. Estes são repetidos muitas vezes nos capítulos do Samyutta Nikaya 22 e 35. Os mais conhecidos desses discursos são a primeira vez que o Buda os ensinou e são conhecidos como o Anattālakkhaṇa Sutta (SN 22.59) e o Āditta Pariyāya Sutta (SN 35.28).

O primeiro arcabouço envolve olhar para a natureza impermanente, dolorosa e não-eu de cada uma das cinco massas ou agregados que são tomados para si e com os quais se identifica: a massa da forma que é tomada para si, a massa da sensação que é tomada para si, a massa da recognição que é tomada para si, a massa das fusões que são tomadas para si, e a massa do percepto que é tomada para si.

O segundo arcabouço envolve olhar para a natureza impermanente e ardente dos seis aspectos internos e externos dos seis campos dos sentidos, bem como da percepção desses campos, do contato entre os três, bem como da sensação que surge devido a esse contato. Os seis campos dos sentidos são ver, ouvir, cheirar, saborear, tocar, a mente, os objetos de cada porta dos sentidos — visões, sons, cheiros, sabores, toques e qualidades —, e a percepção de cada uma dessas portas dos sentidos.

Uma vez que se estabelece a consciência da natureza impermanente e ardente dessas experiências e a compreensão de que o encantamento, o ódio e a ilusão estão alimentando o fogo, torna-se desencantado com elas. Quando se torna desencantado, o encantamento se desvanece. Com o desvanecer do encantamento, é-se liberado. Com a experiência da liberdade, sabe-se que se está liberado e que este é o último nascimento.

Conhecimento Correto
Frequentemente, quando o nobre caminho de oito partes é apresentado sem o contexto explícito das três primeiras nobres verdades, ele é estendido ao nobre caminho de dez partes, que inclui o conhecimento correto e a liberdade correta. Quando as primeiras oito partes do caminho tiverem sido desenvolvidas. O conhecimento correto é onde as duas primeiras nobres verdades são aplicadas, e a liberdade correta é quando a terceira nobre verdade da dissolução é realizada. (p. ex. MN 117)

Uma das descrições mais comuns da culminação do caminho é descrita pela penetração das quatro nobres verdades.

Assim, com uma psique convergida, plenamente pura, plenamente limpa, sem falhas, sem nenhuma impureza, flexível, maleável, imóvel, sem movimento, ele dobra e inclina a psique rumo ao conhecimento que conduz ao desgaste dos impulsos.

Ele está consciente de “isto é doloroso”, como de fato é,
está consciente de “esta é a origem da dor”, como de fato é,
está consciente de “esta é a dissolução da dor”, como de fato é,
está consciente de “este é o caminho que conduz à dissolução da dor”, como de fato é,
está consciente de “estes são impulsos”, como de fato são,
está consciente de “esta é a origem do impulso”, como de fato é,
está consciente de “esta é a dissolução do impulso”, como de fato é,
está consciente de “este é o caminho que conduz à dissolução dos impulsos”, como de fato é.
Conhecendo dessa maneira, vendo dessa maneira, a psique é liberada do impulso à sensualidade, é liberada do impulso a existir, é liberada do impulso à ignorância, e nessa liberdade há o conhecimento da liberdade,
Está-se consciente de “Os nascimentos se esgotaram. A vida santa chegou à completude. O que devia ser feito foi feito. Não há mais vir a este mundo.”
DN 2

Liberdade Correta e Extinguir

O propósito último do caminho é o que o Desperto descreveu como nibbāna, o extinguir, ou o apagar-se.

Isto é pacífico, isto é sublime: todas as fusões se aquietaram, tudo o que foi adquirido foi completamente relinquido, o desejo ardente se esgotou, desvanecimento, dissolução, extinguir.
P. ex. MN 64 AN 9.36

A Fundação Moral: Bondade, Compaixão, Generosidade, Moralidade

A abertura mais acessível para o caminho espiritual rumo ao despertar é a bondade e a generosidade. A bondade é a qualidade de desejar o bem a todos os seres. Quanto mais familiarizado se está com a experiência da bondade, mais óbvio fica que ela é algo digno de se construir sobre. É uma experiência interna agradável, prazerosa, equilibrada, calma, aberta. É uma experiência familiar à maioria das pessoas, mas é facilmente negligenciada exatamente porque é sutil e calma. Mas, justamente por ser sutil e calma e por surgir da nossa própria intenção, ela é muito mais sustentável e estável do que as formas externas de prazer.

A experiência da bondade é aberta. Por causa dessa abertura, ela não é limitada, não é restrita, não é constrita. As pessoas que são bondosas desenvolvem uma base saudável na qual habitar dentro de si mesmas, mas todos ao seu redor também se beneficiam dessa experiência. A generosidade é um ato de bondade, oferecer a outro ser algo que possa ser útil a ele. O modo como o Buda descreveu os resultados das ações é que esses tipos de ação criam uma experiência interna prazerosa e condições externas favoráveis como resultado.

Uma experiência saudável relacionada, porém mais sutil, é a experiência da compaixão e de viver uma vida moral. É o reconhecimento de que seres por todo o mundo passam por dor e sofrimento de várias sortes, com um cuidado terno e o desejo de que eles saiam de sua dor. A moralidade é viver uma vida com a base da inofensividade e de não querer fazer nada que possa prejudicar outro ser e criar sofrimento para ele.

O Buda explicou dez tipos de ações que criam os resultados mais dolorosos e podem até resultar em nascer no inferno após a morte. Há 10 tipos de ação errada: 3 de corpo, 4 de fala e 3 de mente. Os três tipos de ação errada de corpo são matar intencionalmente um ser vivo, tomar o que não foi dado e ter comportamento sexual errado. As quatro ações de fala errada são proferir mentiras, falar de modo divisivo, proferir palavras vulgares e proferir conversa fútil. Os três tipos de ações mentais erradas são cobiçar, hostilidade e visão errada. Ele descreveu a visão errada mundana como negar a existência da moralidade ou das consequências morais das ações e negar a existência de outros planos de existência nos quais se pode nascer.

Enquanto a generosidade tem o efeito de criar as sementes de uma experiência interna de prazer, a moralidade tem o efeito de não fazer nada que possa criar os resultados de dor interna. Quanto mais se purifica a própria conduta, mais equilibrada e prazerosa será a própria experiência interna.

É difícil exagerar a importância dessas duas para todo o restante do caminho espiritual. Elas são o que cria o reservatório de vida e energia e força e resiliência para todos os passos futuros. A generosidade é como encher o tanque de combustível, e a moralidade é como certificar-se de que não há rachaduras ou furos no tanque.

Com uma base de pureza moral, todo o restante do caminho torna-se possível. Torna-se possível olhar para a própria experiência interna e ver o que está acontecendo. Se se tiver sido impuro em sua moralidade, é como fraturar a própria psique, uma dor no próprio âmago. Quando a psique está sujeita aos resultados dolorosos de fazer o mal, ela não conseguirá sustentar muito esforço ou energia.

Um tema importante ao longo de todo o caminho espiritual que o Buda expôs é uma compreensão dos resultados das próprias ações. Nossa trajetória nesta vida e depois dela é determinada primariamente pelas nossas próprias ações. Internamente, o bem que fazemos só pode resultar em uma experiência de prazer. O mal que fazemos sempre resultará em uma experiência dolorosa. Esta é a herança da qual nascemos.

Igualmente importante, embora se herde os resultados das próprias intenções e os seus resultados, não se é responsável pelas ações e intenções dos outros. Embora as ações dos outros possam nos afetar externamente, a nossa experiência interna é primariamente impulsionada pelas nossas próprias intenções, passadas e presentes. Embora aquele com uma intenção verdadeiramente bondosa e compassiva atravesse a vida com atos de corpo, fala e mente baseados no desejo do bem-estar dos outros, as ações dos outros não são responsabilidade da pessoa.

A bondade e a compaixão que são uma base para o crescimento espiritual adicional são respeitosas em relação à agência de outros indivíduos, mesmo quando eles estão tomando decisões que podem, em última instância, ser em seu próprio detrimento. Não é necessariamente que não se faça nada, apenas que quaisquer ações que se tome visem, em última instância, ajudar outra pessoa a compreender as consequências de suas ações.

As Desvantagens dos Prazeres dos Sentidos

Uma vez que se tem uma base de generosidade e moralidade, bem como uma apreciação pelo prazer estável e equilibrado criado pela bondade e pela compaixão, isso oferece uma base para abandonar o prazer insalubre.

As formas mais óbvias e visíveis de prazer disponíveis no mundo são os prazeres dos sentidos: dinheiro, posses, experiências, outras pessoas, sexualidade, comida, sono, beleza, etc. Estas são as formas mais grosseiras e barulhentas de prazer, que são experimentadas por meio das portas dos sentidos. Mas, justamente porque esses tipos de prazer vêm de fontes externas, eles estão fundamentalmente fora do nosso controle.

Tentar controlar o mundo de tal maneira que ele atenda às necessidades e desejos dos sentidos requer uma quantidade tremenda de trabalho. É repleto de decepção e conflito, porque buscar esses tipos de prazer nos coloca em conflito com outros que estão tentando fazer o mesmo. Quanto mais se obtém êxito em acumular controle e poder sobre o mundo, mais se torna um alvo para outros que querem essa mesma coisa. Além disso, é um trabalho que nunca termina. Precisa-se continuar trabalhando para controlar o mundo e lutar incessantemente para manter esse poder para sempre.

Entregar-se aos desejos dos sentidos tem uma desvantagem mais profunda, que é que entregar-se a esses prazeres é fundamentalmente insatisfatório. A qualidade prazerosa ou dolorosa da nossa experiência interna é em grande parte determinada pela qualidade moral das nossas ações, ao passo que os prazeres dos sentidos só podem oferecer uma distração temporária do nível moral basal, doloroso ou prazeroso. Se se está fixado unicamente nesses prazeres, isso prepara o terreno para o vício, tornando-se tão fixado em um prazer de curto prazo que se perde a perspectiva de quão exaustivo é o processo e de quanto dano a busca está causando a si mesmo e aos outros.

E, ainda mais sutilmente do que isso, a indulgência nos prazeres dos sentidos oferece um bloqueio mais fundamental à paz e ao progresso espiritual adicional. Tem a ver com a natureza de se entregar aos prazeres dos sentidos em primeiro lugar. Quando se experimenta uma visão ou som ou cheiro ou sabor ou toque e se deleita nessa experiência, agarra-a e se identifica com ela, a mente vai para fora em sua direção e a vontade se vincula a ela. Um sutil apego ou fusão àquele objeto está sendo criado.

Da próxima vez que aquele objeto surgir mental ou externamente, o apego puxa a mente de volta para fora rumo ao objeto. Quanto mais objetos se apega, mais se é puxado de um lado para outro por todas as coisas às quais se fundiu. Cada apego é a semente da agitação e do estresse e da tensão. Quanto mais se vincula aos prazeres do mundo, mais sementes de agitação estão sendo plantadas.

Desse modo, entregar-se e deleitar-se em qualquer prazer dos sentidos é o exato oposto da paz. A paz é a experiência interna da quietude. A busca da experiência sensorial está inerentemente baseada no movimento e na agitação.

Quando se reflete sobre todas as desvantagens dos prazeres dos sentidos, e se começa a apreciar que as fontes de felicidade e paz mais pacíficas, estáveis e equilibradas estão disponíveis, isso estabelece a fundação para a renúncia, o deixar consciente dos prazeres dos sentidos.

Os Benefícios da Renúncia

O abandono consciente do prazer dos sentidos é o movimento mais direto na direção da paz. Quanto mais se faz a escolha consciente de ir sem, de viver simplesmente, de minimizar os próprios desejos, de não encher a própria vida com os confortos e distrações dos sentidos, mais tempo e energia ficam disponíveis para o cultivo da bondade e da compaixão e do contentamento com pouco. É uma escolha consciente de abandonar a agitação e o conflito e a complicação embutidos na busca dos prazeres dos sentidos.

Isso não quer dizer que esse processo seja fácil. Inevitavelmente, com qualquer vício, seja físico ou emocional, há uma fase de abstinência, em que a dor de ir sem os estímulos dos sentidos é mais difícil do que simplesmente apaziguá-la. Mas a paz duradoura nunca vem de apaziguar o desejo por estímulos e agitação; ela só pode vir de compreender as consequências dolorosas dessa busca e de abandoná-la.

Embora o esforço precise ser grande, ele nunca pode ser um empreendimento hostil ou masoquista, ou só levará a mais dor. Tem de ser motivado pela bondade e pela compaixão por si mesmo e pelos outros. Quanto mais claramente se compreende o dano que é feito, a decepção causada e a agitação insatisfatória que é criada pela fixação nos prazeres dos sentidos, mais urgentemente se é motivado a abandoná-los. A bondade e a compaixão também oferecem um refúgio interno prazeroso para suportar a dor de ir sem os prazeres dos sentidos enquanto o desejo por eles ainda é forte.

O resultado é uma paz sustentável, uma paz que vem não de obter uma experiência ou objeto do mundo, mas da ausência de desejo por eles. Não é óbvio antes de acontecer, mas essa paz oferece um meio para um tremendo reservatório de alegria e prazer que vem de um estado de ser relaxado e aberto.

Essa alegria e prazer que surgem por meio do equilíbrio oferecem uma base e uma janela para a capacidade de desenvolver a consciência e ver a própria experiência como ela é.

A Saída: As Quatro Nobres Verdades

Com um mundo interno purificado pela própria folha moral limpa, e uma fundação de paz desenvolvida por meio do abandono da gratificação dos sentidos, tem-se o meio para olhar para os aspectos dolorosos da vida sem ser sobrepujado por eles.

Sem olhar para a dor, não se pode ver a causa dela. Sem ver a causa, não se pode sair dela.

O primeiro passo é simplesmente olhar para a dor inerente à vida: a dor do nascimento, a dor do envelhecimento, a dor da morte, a dor da tristeza e do luto, a dor, o sofrimento e a tensão, a dor de ficar preso àqueles que não se ama, a dor de ser separado daqueles que se ama, a dor de não obter o que se quer, e a dor das cinco massas de experiência que são tomadas para si e com as quais se identifica.

Quanto mais claramente se desenvolve uma familiaridade interna e objetiva com todos os diferentes tipos de dor, mais claro se torna o papel do desejo ardente em alimentá-la. A objetividade permite o espaço para ver o desejo ardente não como si mesmo, mas como um ímpeto habitual que se formou por meio de apegos passados.

A segunda nobre verdade é a compreensão de que esse fundir-se a, e identificar-se com, os objetos impermanentes, internos ou externos, é o que nos prepara para a dor que vem com a sua perda. Ela alimenta a dor que vem com a existência, e a dor que vem com a morte, bem como o pesar de perder algo que se acreditava ser si mesmo. Quer o desejo ardente seja por uma experiência sensorial, pela existência ou pela não-existência, é esse desejo ardente que alimenta a força para vincular-se ao tecido material ou experiencial da existência. É o desejo ardente e o apego que criam a força que mantém o ciclo de nascimento e morte em andamento.

A terceira nobre verdade é a compreensão intelectual e experiencial do que acontece quando se abandona esse desejo ardente. Com a ausência do desejo ardente, ainda se experimenta tudo aquilo que foi fundido no passado, mas isso surge e se dissolve sem ser vinculado a, ou alimentado adiante. É exatamente como observar um fogo arder, sem se envolver com ele, sem alimentá-lo. Apenas observar enquanto ele esfria, queima o velho combustível e se apaga.

A quarta nobre verdade é todo o meio necessário para fazer isso em um nível momento a momento.

O Meio: A Quarta Nobre Verdade

A última das nobres verdades, o nobre caminho de oito partes, é todo o meio necessário para internalizar as três primeiras nobres verdades. Estabelecer uma consciência constante de cada aspecto da experiência, compreender as consequências de seguir o desejo ardente e abandonar esse desejo ardente requer uma grande quantidade de preparação, habilidades, prática e paciência para se conseguir implementar. A quarta nobre verdade é todo esse meio.

A primeira parte do caminho de oito partes é a Visão Correta: a compreensão e a visão intelectual de que o propósito do empreendimento é sair do ciclo da dor, e o meio para chegar ao fim desse ciclo é por meio de abandonar o desejo ardente por sensualidade, existência e não-existência.

A segunda parte do caminho é a Resolução Correta: o estabelecimento da meta de renunciar, deixar a busca das experiências sensoriais, sem nunca sucumbir a intenções hostis ou cruéis, seja em relação a si mesmo ou aos outros.

A terceira parte do caminho é a Fala Correta: o abandono da mentira, da fala divisiva, da fala grosseira e da fala fútil.

A quarta parte do caminho é a Ação Correta: o abandono de matar seres vivos, de roubar e do comportamento sexual errado.

A quinta parte do caminho é o Modo de Vida Correto: receber o próprio sustento como monástico a partir da completa dedicação ao caminho espiritual rumo à liberdade última, sem ceder aos desejos mundanos das pessoas por meio de adivinhação, prognósticos, bênçãos, magia, cura, ou outros empreendimentos mundanos.

As primeiras cinco partes do caminho são todas os pré-requisitos necessários. Precisa-se ter uma compreensão clara do problema e da saída. Para ter a força e a solidez internas, precisa-se ser moralmente limpo. Para conseguir fazer progresso sustentado rumo ao abandono do desejo ardente, precisa-se estar completamente dedicado, não se entregando às distrações das buscas mundanas ou à autolesão. Quando qualquer um desses é comprometido, o comprometimento necessário não está completamente presente para se conseguir alcançar consistência suficiente no abandono das raízes mais profundas do desejo ardente e da ilusão.

Esforço Correto: Abandonar o Insalubre e Desenvolver o Saudável

As últimas três partes do caminho constituem uma seção diferente. Essas últimas partes do caminho envolvem desenvolver muito mais sutileza e unificação da mente e da psique, de modo que se possa começar a abandonar o desejo ardente em um nível momento a momento.

A sexta parte do caminho é o Esforço Correto: o abandono das qualidades insalubres e o desenvolvimento das qualidades saudáveis. Para colocar isso em prática, precisa-se de uma compreensão clara do que são as qualidades saudáveis e insalubres e de uma compreensão clara de como neutralizar o insalubre e desenvolver o saudável.

Os tipos mais grosseiros de qualidades insalubres são os cinco bloqueios. Cada um tem uma ferramenta específica concebida para neutralizá-lo e sair dele.

Desejo Sensorial

O primeiro dos bloqueios é o desejo sensorial. Isso inclui o desejo por qualquer tipo de experiência sensorial, qualquer visão, som, cheiro, sabor ou toque. No entanto, os desejos sensoriais mais fortes tendem a ser os desejos por sexualidade, comida, entretenimento, confortos, beleza e sono. Para abandoná-los quando surgem com mais força, o Buda recomendou olhar para os aspectos não atraentes daquilo por que se está enfeitiçado.

Se o objeto do próprio desejo é outra pessoa, encoraja-se a examinar uma lista de partes não atraentes do corpo: cabelo da cabeça, pelos do corpo, unhas, dentes, pele, músculo, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, membranas, baço, pulmões, intestino delgado, intestino grosso, órgãos internos, excremento, bile, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, óleo, saliva, ranho, fluidos corporais, urina.

Quanto mais se separa cada parte componente do corpo, mais se quebra o feitiço do encantamento. De modo semelhante, ele também encorajou a contemplação de um esqueleto ou de um cadáver em vários estágios de decomposição.

Para outros tipos de desejo sensorial, ele também encorajou examinar os objetos em termos das quatro propriedades básicas: terra, líquido, calor e vento. Vistos em termos de cada uma das propriedades constituintes separadas, o objeto de modo semelhante perde o seu encanto.

O sinal de que esse tipo de reflexão está tendo o efeito desejado é que há uma liberação palpável do desejo sensorial na raiz do encantamento.

Hostilidade

O segundo bloqueio é a hostilidade, todo o reino do ódio, da crueldade, da violência e afins. Para neutralizar a hostilidade, o Buda sugeriu o cultivo da bondade e da compaixão por todos os seres.

A experiência da hostilidade e a experiência da bondade são exatamente opostas. A hostilidade é o desejo de prejudicar. A bondade é desejar o bem. A hostilidade é apertada, constritiva e ardente. A bondade é expansiva, aberta, suave e reconfortante. A hostilidade é dolorosa. A bondade é prazerosa. A hostilidade é agitada. A bondade é calma e equilibrada.

Quanto mais familiarizado se está internamente com essas experiências, mais se pode mover-se conscientemente rumo à experiência aberta, calma e equilibrada da bondade. Quanto mais se pratica o cultivo da bondade, mais se pode reconhecer o apertar da hostilidade e mover-se para neutralizá-la à medida que está começando.

Letargia e Sonolência

O terceiro bloqueio é a letargia e a sonolência. É o movimento da própria psique rumo ao desconectar, ao dissociar, à obscuridade, à depressão ou ao sono. É um estado lento, indolente, rígido e torpe. Para neutralizar esse estado, o Buda recomendou o reconhecimento da luz, o lembrar e o estar plenamente consciente.

O reconhecimento da luz é descobrir e desenvolver a luz que vem da profundeza da psique, geralmente no centro do tronco. Quando desenvolvida, essa luz ajuda a permanecer acordado e alerta. No entanto, mesmo que não se consiga desenvolver essa luz interna, a parte mais importante de neutralizar a letargia e a sonolência é gerar energia rumo a permanecer conectado à própria experiência direta e a lembrar.

Lembrar e estar plenamente consciente são qualidades separadas, mas são praticadas juntas. Estar plenamente consciente é estar plenamente ciente do que está acontecendo no nível do corpo, das sensações, da psique e das qualidades mentais/emocionais que surgem. Lembrar é tanto observar memórias antigas surgirem e passarem, quanto lembrar as características de todas as várias qualidades em termos do caminho rumo à liberdade.

Embora lembrar possa assumir muitas formas diferentes descritas na próxima seção, em sua forma mais essencial é lembrar as causas e consequências das ações — se elas conduzem rumo a perpetuar o ciclo da dor ou rumo à liberdade em relação a ele.

Lembrar no contexto da própria experiência direta é a compreensão da natureza dolorosa dos fenômenos transitórios queimando, caindo aos pedaços, e do pesar por isso, a compreensão do papel do desejo ardente em alimentar esse processo, e a compreensão da saída como o cultivo da capacidade de abandonar esse desejo ardente.

A chave para sair da letargia e da sonolência é gerar a energia para permanecer presente, evitar desconectar-se, manter-se em contato com o corpo, as sensações, a psique e quaisquer qualidades que surjam, e lembrar se elas estão se movendo rumo a semear as sementes da dor ou rumo à liberdade.

Agitação e preocupação

A agitação e a preocupação são qualidades de uma psique superexcitada. Para neutralizar isso, o Buda recomendou focar em acalmar a psique.

Tanto na mente quanto no corpo, a direção principal é rumo a acalmar e relaxar. O foco principal é apenas deixar a excitação e a energia que já estão presentes assentarem naturalmente, sem fazer nada para agitá-las ainda mais.

Enquanto a letargia e a sonolência são estados subexcitados e requerem esforço extra para permanecer presente, a agitação e a preocupação são superexcitadas e requerem o acalmar do excesso de energia.

Às vezes, uma pessoa pode flutuar entre a subexcitação e a superexcitação, e, nesse caso, precisa-se estar muito ciente de qual das duas está presente em um dado momento. Porque empregar mais energia quando se está superexcitado pode levar a alimentar ainda mais a agitação, e tentar acalmar quando já se está letárgico pode levar a assentar-se em um estado obscuro, sombrio e inútil.

O ponto médio é aquele em que se está ao mesmo tempo calmo, plenamente consciente e lembrando.

Indecisão

O último dos bloqueios é a indecisão, a confusão, uma incapacidade de assentar-se em um curso de ação específico. Para isso, o Buda recomendou refletir sobre o saudável e o insalubre. Quanto mais clara a distinção entre essas qualidades, mais diretas serão as decisões.

A distinção entre as duas é tudo o que está sendo discutido. Alguns exemplos de qualidades saudáveis são generosidade, moralidade, bondade, compaixão, renúncia, contentamento, consciência e soltar. Alguns exemplos do insalubre são o desejo sensorial, a hostilidade, a letargia e a sonolência, a agitação e a preocupação, a indecisão, o ego, o desejo ardente por existência e o desejo ardente por não-existência.

Ego

Embora os cinco bloqueios sejam os tipos mais grosseiros de qualidades insalubres, há muitas mais impurezas enraizadas em várias formas de ego, egocentrismo, presunção, ser dominador, possessividade, apego excessivo à visão, orgulho, ciúme, inveja, inferioridade e todas as várias formas que o senso de eu pode assumir.

Embora o ego e a identificação sejam um processo muito mais profundamente enraizado, que exige muito mais sutileza para desenraizar, a abordagem principal para neutralizar o ego é a mesma, quer o senso de eu esteja assumindo uma forma grosseira ou sutil.

Para neutralizar o ego, desenvolve-se o reconhecimento da natureza impermanente e transitória daquilo com que se está identificando. Quanto mais se pode ver a transitoriedade desse objeto — externo ou interno, grosseiro ou sutil, físico ou experiencial, mundano ou sublime —, mais esse objeto perde o senso de ser “eu” ou “meu”.

Os Resultados de Abandonar os Bloqueios

Os cinco bloqueios bloqueiam a nossa experiência clara, calma e equilibrada de consciência. Quando esses cinco não estão presentes, eles abrem o espaço para uma cascata de saudabilidade surgir. Essa cascata transita naturalmente para a Convergência Correta. A Lembrança Correta está presente o tempo todo, ao longo de todo o caminho.

Lembrança Correta: O que é o Caminho e o que Não é o Caminho

Há duas formas pelas quais a lembrança é parte do caminho. A primeira é lembrar se aquilo que se está experimentando está indo no caminho rumo à liberdade ou no caminho rumo à dor. A segunda forma é que, uma vez que se coloca a consciência em prática, é-se assaltado por todas as memórias às quais se vinculou no passado. Quanto mais se usa o primeiro tipo de lembrar, do que é o caminho para a liberdade, em conjunto com o segundo tipo de lembrar, mais se move rumo a desvincular-se de todas as coisas no passado às quais se apegou ou com as quais se fundiu.

Com respeito à lembrança do caminho, há o mundano e o transcendente. A parte mundana é lembrar o que é saudável e insalubre. Esse tipo inicial de lembrança é absolutamente essencial, porque é o que permite desenvolver uma base saudável de bondade, generosidade, compaixão, moralidade, contentamento, renúncia e observação, para transitar para a forma mais libertadora de lembrança.

A parte transcendente da lembrança é lembrar as quatro nobres verdades. A Lembrança Correta é a transição da lembrança das quatro nobres verdades como uma visão intelectual para integrá-la a uma compreensão experiencial.

Há quatro estabelecimentos da lembrança: o corpo, as sensações, a psique e as qualidades. Estes são aspectos da própria experiência direta que são o lugar onde a lembrança do caminho é integrada. O Buda descreveu isso assim:

Aquele que examina o corpo no corpo, fervoroso, plenamente consciente e lembrando, removeria a ganância e o sofrimento para com o mundo.
Aquele que examina as sensações nas sensações, fervoroso, plenamente consciente e lembrando, removeria a ganância e o sofrimento para com o mundo.
Aquele que examina a psique na psique, fervoroso, plenamente consciente e lembrando, removeria a ganância e o sofrimento para com o mundo,
Aquele que examina as qualidades nas qualidades, fervoroso, plenamente consciente e lembrando, removeria a ganância e o sofrimento para com o mundo.

Estabelecer a lembrança no corpo é lembrar a natureza impermanente, frágil e desintegradora do corpo no contexto da experiência do corpo. Para estabelecer a consciência, pode-se simplesmente estar consciente do próprio corpo, de que postura ele está, se a respiração é profunda ou superficial, o que está sendo experimentado pelo corpo, relaxando a fusão ao corpo, consciência dos vários componentes do corpo, consciência das quatro propriedades do corpo (terra, água, calor, vento), consciência da iminente desintegração do corpo após a morte, consciência do surgir e do passar, tudo se movendo rumo a abandonar qualquer apego, qualquer tomar para si, qualquer identificação com o corpo.

O estabelecimento da lembrança nas sensações é: no contexto da própria experiência direta das sensações, lembrar se essas sensações são prazerosas, dolorosas ou neutras, e, para cada uma delas, lembrar se elas são resultado de estímulos mundanos ou se são desencadeadas por se estar separado do mundo. As sensações estimuladas pelo mundo, por estímulos externos, são cada vez mais deixadas de lado. Elas não são as próprias, e, quer dolorosas, prazerosas ou neutras, elas não conduzem rumo à liberdade. Cultiva-se cada vez mais a experiência das sensações que surgem de se estar longe da busca de estímulos mundanos. Com respeito a essas sensações, está-se consciente de sua natureza de surgir e passar, movendo-se rumo a abandonar qualquer apego, qualquer tomar para si ou identificação com essas sensações.

O estabelecimento da lembrança na psique é estar consciente de se a psique está enfeitiçada ou não, odiosa ou não, iludida ou não, dispersa ou colapsada, expansiva ou não, insuperável ou não, convergida ou não, liberada ou não. É estar consciente da psique a partir de dentro da psique, bem como a consciência da qualidade que surge e se essa qualidade está se movendo rumo à liberdade última ou para longe dela. Ao ver cada um desses tipos de psique surgindo e passando, move-se rumo a abandonar qualquer apego, tomar para si ou identificação com a psique.

O estabelecimento da lembrança com a base das qualidades começa com lembrar se as qualidades que estão surgindo na própria mente e psique são saudáveis ou insalubres, no contexto da experiência direta delas. Envolve identificar as qualidades que estão surgindo no contexto do caminho, abandonando o insalubre e desenvolvendo o saudável.

À medida que o lembrar das qualidades transita para uma natureza transcendente, está-se consciente da natureza impermanente das qualidades, da natureza de desvanecimento das qualidades, da natureza dissolvente das qualidades, do completo relinquir das qualidades.

Outra forma de estabelecer a lembrança das qualidades é dissecar as cinco massas às quais se está apegado — a massa da forma material, a massa da sensação, a massa da recognição, a massa das fusões ao corpo, à fala e à psique, e a massa do percepto —, vendo cada uma delas em sua natureza impermanente, de surgir, de passar, dolorosa, não-alma. Quando se vê realmente essa qualidade e que elas não são realmente as próprias, o encantamento com elas e o apego a elas se desvanecem.

Ainda outra forma de estabelecer a lembrança das qualidades é lembrar as quatro nobres verdades, de modo que elas transitem para uma consciência experiencial: consciência da natureza dolorosa das qualidades que se reúnem e caem aos pedaços, consciência do papel do desejo ardente em alimentar a fusão dessas coisas compostas, consciência da experiência da dissolução daquela dor que vem com o abandono desse desejo ardente, consciência do caminho que conduz à dissolução dessa dor.

Todos esses tipos de lembrança têm fundamentalmente a mesma abordagem. Eles são a compreensão da realidade como ela é em cada um dos quatro contextos experienciais. Eles nos lembram que essa realidade é impermanente, dolorosa, não nós mesmos. Nesse lembrar, todos eles conduzem rumo a soltar, ao completo relinquir, a deixar o fogo da experiência apagar-se.

Convergência Correta: O Desenvolvimento das Qualidades Saudáveis

A Convergência Correta começa com o abandono dos estados insalubres descritos no esforço correto. Com o abandono das qualidades insalubres, pode-se habitar em um estado de consciência calma e equilibrada. O fato de se conseguir assentar-se nessa consciência calma permite que um senso de profundo contentamento surja dentro de si mesmo.

Quanto mais se assenta nesse profundo contentamento, um senso de alegria surge na mente, o corpo relaxa ainda mais, e sente-se sensações prazerosas por todo o corpo.

Com essa base, à medida que a psique se separa das portas dos sentidos e se separa de quaisquer estados insalubres, enquanto o pensamento e o movimento mental ainda estão presentes, ela entra no primeiro foco. Isso se torna uma experiência plenamente difundida no corpo, de modo que nenhuma parte do corpo fica sem ser preenchida com essa alegria e prazer.

À medida que se para de prestar atenção aos pensamentos e movimentos mentais, por causa de sua grosseria, e se move rumo à quietude e à unificação da psique, entra-se no segundo foco, que é livre de pensamento e movimento mental, e a vontade se unificou e abaixou ainda mais. A alegria e o prazer nascidos dessa convergência permeiam o corpo tão completamente que cada parte é suffundida de alegria e prazer.

À medida que se vê a alegria como relativamente agitada em comparação com a unificação, a alegria diminui e fica-se com as sensações suaves e prazerosas. Um senso de observação neutra e objetiva da mente substitui o senso de alegria, e entra-se no terceiro foco. O corpo está completamente suffundido de sensações prazerosas.

Por fim, quando se assenta ainda mais, o movimento das sensações prazerosas desacelera até parar, e, sem prazer ou dor, apenas com sensações nem dolorosas nem prazerosas presentes, purificado pela observação e pelo lembrar, entra-se no quarto foco. O corpo está agora completamente permeado pelas sensações neutras e pela vontade completamente pura.

Conhecimento Correto

Com a base de qualquer um dos quatro focos, pode-se começar a examinar as três primeiras nobres verdades novamente. Uma vez que se tenha desenvolvido as oito partes do caminho, tem-se todo o meio para conseguir estar consciente das quatro nobres verdades no nível experiencial, momento a momento.

Esses estados muito retraídos e unificados permitem que se experimente separadamente todos os diferentes fenômenos que ocorrem dentro da própria experiência.

Pode-se examinar a forma física surgindo e passando, construída e desconstruída, e ver que ela não é “eu” nem “meu”.
Pode-se examinar as sensações surgindo e passando, divididas e dissecadas, e ver que elas não são “eu” nem “minhas”.
Pode-se examinar a recognição, surgindo e passando, tremeluzindo, e ver que ela não é “eu” nem “minha”.
Pode-se ver as fusões de corpo, fala e psique, surgindo e passando, desintegrando-se, e ver que elas não são “eu” nem “minhas”.
Pode-se ver o próprio percepto, a mera percepção de ver, ouvir, cheirar, saborear, tocar, da mente, ver que eles estão surgindo e passando, ver que eles não são “eu” nem “meus”.

Pode-se ver o desejo ardente por qualquer uma dessas experiências surgir e mover-se rumo ao objeto.
Pode-se ver e lembrar a experiência dolorosa de perder algo a que se apegou e com que se identificou.
Pode-se experimentar o desvanecer de qualquer coisa que tenha sido fundida.
Pode-se experimentar a dissolução de todas as fusões de corpo, fala e psique.

Liberdade Correta

À medida que se realiza a dor de vincular-se ao impermanente, doloroso e não si mesmo, solta-se. Cada objeto e memória ao qual, no passado, se vinculou, por sua vez, vem à mente. À medida que se vê cada objeto outrora atraente sob a perspectiva do impermanente, doloroso e não-alma, o encantamento é quebrado. O desejo ardente perde a sua energia e excitação. O objeto é liberado.

À medida que cada objeto é liberado, o desejo ardente fica cada vez mais fraco, até que chega um momento em que se é liberado completamente. O fogo se apaga. Não há mais desejo ardente. Esta é a liberdade última que o Buda realizou e ensinou. É o extinguir que é possível para todo ser. É o apagar do fogo do desejo ardente, da existência, do nascimento, do envelhecimento, da morte, da tristeza, do luto, da dor, do sofrimento, da tensão, e de toda a massa de dor.

A Origem do Sofrimento
Antes de seu despertar, o Buda buscava algo que não estivesse sujeito ao nascimento, ao envelhecimento e à morte. Ele percebeu, ainda jovem, que nada que pudesse morrer poderia oferecer uma paz ou liberdade duradoura. Ao olhar ao seu redor, tudo o que conseguia ver — sua riqueza e posses, seus amigos e família, e até mesmo seu corpo e suas experiências sensoriais — estava sujeito ao mesmo processo. Ele não conseguia justificar a busca de coisa alguma no mundo, porque todas estavam sujeitas a essa mesma qualidade de surgir e desaparecer. Ele buscava uma saída. Deixar para trás tudo o que estava sujeito a essa qualidade era o único caminho que via para começar essa busca. Ele tinha de parar de buscar as coisas sujeitas ao nascimento, ao envelhecimento e à morte para ter qualquer esperança de encontrar a liberdade em relação a isso.

Ele acabou chegando à compreensão de que tudo o que está sujeito ao nascimento está sujeito ao envelhecimento, à morte, bem como a toda a tristeza, pesar, dor, sofrimento e tensão que os acompanham. Para chegar a um fim do envelhecimento e da morte, ele precisava encontrar algo que não estivesse sujeito ao nascimento. Ao examinar o nascimento, descobriu que não havia maneira de sair do nascimento quando o fluxo da existência já estava em movimento. Ao buscar a causa do fluxo da existência, viu que o processo de tomar coisas para si, agarrá-las e identificar-se com elas impulsionava o fluxo da existência. Com essa compreensão, ele buscou a causa de tomar coisas para si, a razão pela qual os seres tomavam para si e se identificavam com várias coisas, como experiências sensoriais, visões, moralidade e práticas, ou a posição do eu. Ele descobriu que a causa disso era a sensação. Esta era a razão subjacente pela qual as pessoas tomavam coisas para si. Quando buscou a causa da sensação, descobriu que o contato entre o percepto, as portas dos sentidos e os objetos dos sentidos causava sensação e sentimento. A causa desse contato eram os seis campos dos sentidos. A causa dos seis campos dos sentidos era o desenvolvimento de nomear, designar, bem como os elementos materiais assumindo forma e configuração. A causa desse nomear e formar era o mero percepto de ver, ouvir, cheirar, saborear, tocar e da mente.

Nesse ponto, ele buscou mais a fundo o que permitia que a percepção encontrasse algum lugar para pousar e crescer. Quando vasculhou sua própria psique e tentou identificar a causa de a percepção pousar e crescer, viu que a causa daquela infraestrutura que permitia que a percepção criasse raiz era a criação, o apego, a própria fusão. Uma vez que a fusão de corpo, fala e psique havia ocorrido, a percepção tinha onde criar raiz e começar o fluxo da existência. A única saída era sair do processo de fundir-se a todo o mundo de corpo, fala e vontade.

À medida que continuava a olhar mais fundo, em busca da causa da criação, ele acabou por ver que a raiz dessa fusão era a ignorância das quatro nobres verdades. Eram essas quatro nobres verdades que ofereciam a direção da liberdade, a direção da libertação, o caminho para parar de criar, parar de alimentar o fluxo da existência, parar de buscar aquilo que está sujeito à morte e ao pesar e à perda e à dor e ao sofrimento e à angústia.

As Quatro Nobres Verdades e a Visão Correta
Quando se compreende profundamente a dor inerente a tudo o que é criado — seja a própria dor, sofrimento e morte, ou a dor, sofrimento e morte dos entes queridos, seja ficar preso àqueles que não se ama ou ser separado daqueles que se ama, seja a decepção de não alcançar os próprios desejos, ou a dor inerente ao surgir e desaparecer do corpo, da sensação, da recognição, das fusões e do percepto que são tomados para si e com os quais se identifica —, quando se compreende tudo isso em um nível profundo e penetrante, a direção mais natural a seguir é buscar uma saída, buscar a causa.

Quanto mais profundamente se compreende essa dor objetivamente, mais fica claro que é o nosso próprio desejo ardente que impulsiona essa dor — desejo ardente por prazeres dos sentidos, desejo ardente por existência e desejo ardente por não-existência. É o nosso próprio apego, a nossa própria identificação que impulsiona essa dor. O desejo ardente e a identificação é o que impulsiona tanto a criação quanto a dor inerente à morte daquelas coisas às quais nos apegamos.

A saída torna-se igualmente clara. É apenas por meio do abandono desse desejo ardente, do abandono desse impulso de obter experiências sensoriais, de ser, de existir, de tornar-se, ou de não existir. Ao abandonar esse desejo ardente, observa-se o processo de toda sorte de fenômenos percebidos desvanecendo-se, e à medida que cada um surge, vem à existência e se desvanece, um a um, deixa-se cada um partir, um de cada vez — seja uma experiência corporal, uma sensação, uma concepção, uma criação antiga ou um mero percepto sensorial — estabelece-se consciência, observação e neutralidade e observa-se cada um surgir e desvanecer-se.

A sabedoria que permite que isso aconteça é a compreensão de que a morte é dolorosa, e o apego é o que alimenta essa morte. A própria intuição, vontade e sabedoria tornam-se cada vez mais claras à medida que veem cada parte desse processo — o surgir e desvanecer, a dor inerente ao surgir e desvanecer, o impulso que impulsiona o agarrar daquilo que é impermanente, a ilusão desse impulso de crer que aquilo que de fato surge e desaparece não surgirá nem desaparecerá, a experiência de soltar esse impulso e deixá-lo abrandar, a liberdade que vem do outro lado desse soltar.

Uma vez que se prova a experiência da liberdade, uma vez que se sabe intuitivamente como é soltar, fica claro que a paz e a felicidade de soltar e a paz e a felicidade de obter algo têm qualidades diferentes. A paz e a felicidade de soltar são uma experiência estável e equilibrada, ao passo que a paz e a felicidade dos objetos dos sentidos são uma paz agitada e desequilibrada. A paz e a felicidade de soltar são sustentáveis porque não dependem de nada, ao passo que a paz e a felicidade das experiências sensoriais ou de um senso de eu são, por sua natureza, vulneráveis, porque duram apenas enquanto durar o objeto ou a experiência que é criada.

A dicotomia entre o caminho rumo à liberdade última e o caminho rumo ao sofrimento sem fim torna-se cada vez mais clara. O caminho rumo à liberdade última é por meio de soltar e abandonar todo o reino do criado. O caminho rumo ao trabalho e à decepção sem fim envolve buscar aquilo que é criado. Eles não têm nada em comum. A única saída é abandonar tudo.

Mas a realidade que o Buda conhecia é que não funciona abandonar tudo de uma só vez, quando os preparativos ainda não foram feitos. Há muitos pré-requisitos para que isso aconteça. Esta é a quarta nobre verdade. Compreender todas essas precondições essenciais é a única coisa que torna a libertação possível. Ela tem oito partes. Não há nenhuma parte desse caminho que seja dispensável. Cada componente é essencial. Sem todas essas precondições, não há libertação.

A primeira é, pelo menos, uma clareza intelectual das três primeiras nobres verdades. Sem essa clareza, a direção é sempre ambígua. Se não se tem clareza sobre os princípios inerentes a essas verdades — a natureza da impermanência, a dor inerente à morte e ao desaparecer daqueles objetos que foram tomados para si e com os quais se identificou, bem como o papel da identificação e da crença no eu ao tomar para si essas coisas que são impermanentes —, então o resto do caminho não pode e não será libertador. É essencial que o propósito dos pré-requisitos esteja claro. O objetivo último é soltar tudo o que foi criado e parar o processo de criação. Sem essa clareza, então, estejam os pré-requisitos em vigor ou não, o caminho não conduzirá à libertação.

Quando essa compreensão está sólida e cada passo do caminho é acompanhado por uma compreensão das três primeiras nobres verdades, então todas as demais peças se encaixam e fazem sentido. Sem essa compreensão, todos os pré-requisitos podem proporcionar algum benefício mundano e podem eventualmente tornar-se ferramentas úteis, mas não podem ser chamados de caminho para a libertação.

Resolução Correta
Quando realmente se aceita a impermanência das coisas, quando realmente se aceita a compreensão de que é o nosso próprio desejo ardente pelas coisas que são impermanentes que impulsiona o ciclo de nascimento e envelhecimento e morte, a segunda parte do nobre caminho óctuplo torna-se muito clara e óbvia. O caminho rumo à liberdade é por meio de afastar-se, ir sem, renunciar às experiências sensoriais. Elas claramente não estão sob o nosso controle e oferecem apenas uma forma fugaz e agitada de alívio. Não podem oferecer verdadeira segurança ou proteção. É o nosso vício por elas que impulsiona o nosso sofrimento. O único caminho rumo à liberdade é deixá-las para trás. Mas, essencialmente, é igualmente importante não nos deixar cair no outro extremo. O extremo da malícia e da crueldade, quer direcionado a nós mesmos quer aos outros, não é o caminho. É doloroso e não serve a nenhum propósito além de infligir sofrimento desnecessário. A malícia e a crueldade são apenas o outro extremo de buscar prazeres dos sentidos; é tentar lutar com e destruir as experiências sensoriais em vez de soltá-las.

Uma vez que se começa a abandonar os confortos, distrações e indulgências dos sentidos, o nível basal de desconforto da própria vida aumenta, e lidar com a tendência à malícia e à crueldade é uma batalha muito saliente. Manter-se constantemente vigilante quanto a se está se desviando rumo ao desejo ardente ou lutando com as experiências sensoriais é um ponto de partida central para manter a clareza sobre se se está no caminho ou não.

A natureza de buscar prazeres dos sentidos é que nos preparamos para a decepção que vem quando perdemos aquilo que não está sob o nosso controle. Quanto mais investimos em experiências sensoriais, mais dor e pesar estamos preparando para nós mesmos. E, ainda mais imediatamente, a busca de experiências sensoriais permite que a mente vá para fora e se apegue a experiências externas. Assim, é inerentemente uma experiência muito agitada que puxa a pessoa para fora de si mesma e leva a uma tensão a cada vez que se apega a algo externo. Quanto mais apegos, mais tensão e agitação surgem. A natureza da malícia e da crueldade é que são estados dolorosos no momento em que os geramos. São dolorosos para os outros ao nosso redor e levam a consequências dolorosas.

Abandonar essas duas buscas é o começo do caminho, mas a renúncia tem muito mais benefícios do que isso. Ao afastar-se da busca de prazeres dos sentidos, não se tem de gastar um tempo sem fim trabalhando para ganhar dinheiro. Não se tem de tentar manipular os outros para obter o que se quer. Não se é levado ao conflito tentando proteger as próprias posses. E, igualmente importante, tem-se uma quantidade enorme de tempo e espaço para buscar aquilo que de fato oferece uma felicidade e paz sustentáveis a nós mesmos e aos outros.

O Buda enfatizou compreender e limitar-nos a este reino do saudável, do bom, do recompensador. Ele via quão terrível investimento eram os prazeres dos sentidos e quão tremendo investimento eram as ações baseadas na bondade, e por isso enfatizava constantemente a monges e leigos que eles deveriam ter clareza sobre o que é bom e o que não é bom, o que é saudável e o que não é saudável, o que é recompensador e o que não é recompensador.

Em várias ocasiões, ele até exortou os monges a não desprezarem aquilo que oferece até mesmo recompensas mundanas — os estados condicionados de bondade, compaixão, contentamento e observação. Estes são estados tremendamente equilibrados e prazerosos ou pacíficos, que podem até ser usados como base para a libertação, se infundidos com a sabedoria da impermanência e das nobres verdades.

A generosidade tem tanto a qualidade de gerar um kamma tremendamente positivo, que conduz a vida, força, beleza, intelecto e prazer, quanto a qualidade transcendente de soltar algum aspecto do mundo material que veio à própria posse.

Até mesmo a crença no Buda, no Dhamma e no Sangha pode oferecer uma base para recompensas incomensuráveis. Quando se compreende que cada um destes três oferece a esperança e a possibilidade de libertação, eles oferecem não apenas inspiração, mas também o poder espiritual que permite que passos adicionais no caminho sejam dados.

A natureza desses tipos de ações, que todas têm a qualidade da verdadeira bondade, a direção da libertação de ambas, é a direção de, no mínimo, recompensas tremendas. Para aquele que consegue sintonizar-se com a natureza da experiência, o poder espiritual desses tipos de ações é palpável, mas independentemente de se conseguir ou não experimentá-las imediatamente, estas oferecem uma base e um suporte firmes para ir mais longe no caminho.

Ação Correta, Fala Correta e Modo de Vida Correto
As três peças seguintes do nobre caminho óctuplo são todas de uma mesma natureza. Quando se compreende a natureza da própria experiência interna, as consequências de violar a ação correta, a fala correta e o modo de vida correto são claras. Violar a ação correta envolve matar, roubar ou má conduta sexual. Violar a fala correta envolve mentir, falar de modo divisivo, falar grosseiramente e proferir conversa frívola. Violar o modo de vida correto envolve ganhar o próprio sustento de maneiras que violam até mesmo aquelas primeiras sete formas de ação correta e fala correta. Pois quando se chega ao status de um renunciante, vivendo das oferendas dos fiéis, o padrão para o modo de vida correto torna-se ainda mais alto; envolve coisas como adivinhação, previsões sobre coisas mundanas, magia negra, ou prestar serviços leigos que nada têm a ver com a libertação.

As consequências desses tipos de ações são estados dolorosos que abrem uma fissura dolorosa até o âmago da própria experiência interna. Quando essa fissura se forma, não se consegue sustentar o crescimento espiritual. É como para aquele que aspira a escalar uma montanha quebrar as próprias pernas. A base para o progresso espiritual é a própria vontade. Se há uma fissura aberta na própria vontade, não se consegue sustentar nenhuma tentativa de crescimento espiritual. Quando se abstém de qualquer uma dessas ações, é apenas uma questão de tempo até que a própria vontade se torne cada vez mais pura e sólida. Quanto mais sólida, mais ela pode sustentar; quanto mais ela pode sustentar, mais agudo, consistente e frutífero será o progresso no caminho. É a diferença entre tentar encher um balde furado e tentar encher um balde estanque — quanto mais estanque o balde, mais frutífero será o trabalho de enchê-lo.

Outra maneira de ver esses três componentes do caminho é que estas são ações de corpo e fala que têm a natureza de resultar em consequências dolorosas. Quanto mais limpas forem as próprias ações de corpo e fala, mais imaculado é o nosso prazer interno. A língua nativa da nossa vontade é a língua da sensação e da recognição. Quando a própria experiência interna é dolorosa, a vontade está sempre buscando alívio por meio de objetos dos sentidos. Quando a própria experiência interna está baseada em um prazer saudável, ela não precisa da felicidade dos objetos dos sentidos. Ela já tem uma forma de felicidade mais pura, mais pacífica, mais sustentável, mais tranquila.

Quando não se tem nenhuma paz interna, fica-se desesperado por qualquer tipo de felicidade, saudável ou insalubre, e não se suporta olhar para a dor inerente ao prazer dos sentidos. Mas quando se tem um senso interno de paz e felicidade, não há problema em ver o lado negativo dos prazeres dos sentidos, pois se tem para onde ir. Tem-se um senso interno de paz e felicidade. Torna-se a coisa mais óbvia do mundo abrir mão deles, porque se tem uma alternativa melhor. O pensamento de violar o sīla ou buscar prazeres dos sentidos parece um ato desnecessariamente autodestrutivo. A inclinação a desenvolver-se mais no caminho rumo a soltar, ou a ajudar os outros a se desenvolverem mais nesse caminho, é a única coisa que faz sentido.

Esforço Correto
O esforço correto é a primeira parte do caminho óctuplo que envolve meditação, embora possa começar até antes disso e idealmente deva ser o tempo todo. O esforço correto envolve abandonar qualidades insalubres e desenvolver qualidades saudáveis. É importante compreender cada uma dessas qualidades e sua progressão.

As formas mais grosseiras de fenômenos insalubres envolvem os cinco bloqueios, obstruções, barreiras, coberturas, mecanismos de defesa. Estes são o desejo sensorial, a malícia, a letargia e a sonolência, a agitação e a preocupação, e a indecisão. Cada um tem o seu próprio modo de nos desequilibrar, ou de nos desconectar da natureza da nossa experiência interna. Frequentemente, eles surgem como tentativas de encontrar prazer ou resolver um problema, mas o fazem de maneiras, em última instância, autodestrutivas.

Cada um tem o seu próprio antídoto, pois cada um nos desequilibra de uma maneira única. O antídoto para o desejo sensorial é olhar para a natureza não brilhante, não bela, não reluzente das coisas, ver a natureza da carne e do sangue pelo que ela é, ver a natureza do mundo material em sua verdadeira natureza — desfazer-se, desintegrar-se e cair aos pedaços. Ao desconstruir a imagem brilhante pela qual nos apaixonamos, a própria vontade acaba começando a aceitar que nos apaixonamos por algo que não é assim tão belo ou satisfatório.

O antídoto para a malícia é a bondade e o desejar o bem. Estes não podem coexistir. Não se pode desejar mal a outro e desejar-lhe bem ao mesmo tempo. Quando se acrescenta bondade e compaixão à malícia, isso a neutraliza e traz a pessoa de volta ao equilíbrio.

O antídoto para a letargia e a sonolência é lembrar e estar plenamente consciente, bem como empregar energia, reconhecer a luz. A chave é fazer tudo o que for possível para permanecer presente. A tendência à letargia e à depressão é desconectar-se; o antídoto é esforçar-se por permanecer presente e consciente.

O antídoto para a agitação e a preocupação é calma, calma, calma. Não há atalho que eu conheça. Simplesmente leva tempo para deixar a agitação assentar. É como sentar-se com uma criança, ou animal, muito preocupado e agitado, ou como observar a poeira assentar depois de um vento forte. Basta uma presença calma para deixar a agitação se dissipar naturalmente. Até mesmo um único momento pode oferecer a direção rumo à paz.

O antídoto para a indecisão é a clareza sobre o que é saudável ou insalubre. Buscar objetos dos sentidos é insalubre. Quebrar os próprios preceitos morais é insalubre. A malícia e a crueldade são insalubres. Não crer que há resultados para as próprias ações neste mundo e em outro mundo é insalubre. A bondade é saudável. A compaixão é saudável. O contentamento é saudável. A observação é saudável. Dar é saudável. A moralidade é saudável. A renúncia e o afastar-se dos prazeres dos sentidos é saudável. A sabedoria das quatro nobres verdades — a compreensão da impermanência da experiência condicionada, a compreensão de que seguir o nosso desejo ardente é o impulsionador da nossa dor, a compreensão de que soltar, abandonar, relinquir, liberar, a liberdade, o não-apego é o caminho para a liberdade, a compreensão dos pré-requisitos para poder abandonar o desejo ardente momento a momento — tudo isso é a forma mais elevada do saudável.

Quando se desenvolve habilidade em abandonar esses cinco impedimentos, bem como uma intuição para o senso de equilíbrio e firmeza que vem na ausência desses cinco impedimentos, isso prepara o terreno para que as próximas duas fases do caminho realmente decolem.

Lembrança Correta
Na realidade, a Lembrança Correta começou ao mesmo tempo que o Esforço Correto. No momento em que se toma um objeto da respiração, já se começa a observar o corpo. Os quatro estabelecimentos da lembrança são as bases, o solo sobre o qual uma compreensão da natureza da própria experiência é construída. Eles são o sintonizar-se com os quatro aspectos da realidade que compõem a nossa experiência e, por fim, todos se destinam a ser experimentados momento a momento, à medida que estão acontecendo.

O corpo é um aspecto da experiência. Começa observando a respiração, bem como toda a experiência física que está acontecendo no nível do corpo. A experiência de peso, ou coesão, ou calor, ou movimento, o que os nervos estão sentindo no nível do corpo, toda a tensão que pode estar retida no corpo. No entanto, a natureza da lembrança correta é que não é apenas experimentar o corpo no corpo, surgindo e desaparecendo momento a momento, mas também soltá-los — liberar a criação do corpo, sair do desejo ardente pelos prazeres dos sentidos e do sofrimento associado ao mundo.

O aspecto experiencial do corpo é o motivo pelo qual ele é uma base, mas o que estamos lembrando sobre o corpo é a sua natureza de ser constituído de quatro elementos, de ser formado de várias partes não brilhantes, de estar sujeito a cair aos pedaços, à deterioração e à decomposição. São esses dois aspectos combinados, a base do corpo e o lembrar de sua natureza de algo que é composto, sujeito à desintegração e à dissolução.

O segundo estabelecimento da lembrança é experimentar sensações nas sensações, as sensações sutis que normalmente recobrem o corpo, tingidas de prazer ou dor, ou nem prazer nem dor. É um esforço apaixonado rumo a um lembrar constante, pleno e completo dessa experiência, surgindo e desaparecendo, e a um soltar de qualquer identificação, desejo ardente e sofrimento em relação a essa experiência.

O que está sendo lembrado sobre as sensações é que há certas sensações prazerosas, dolorosas ou neutras que surgem de coisas mundanas, e outras que surgem para longe das coisas mundanas. A qualidade do caminho é que, inicialmente, no processo de renúncia, abandonamos o mundo e também as sensações que surgem do mundo. Inicialmente, surge a dor de ir sem os prazeres mundanos. Depois, desenvolvemos o prazer espiritual interno que vem do saudável. Por fim, a partir do prazer espiritual, move-se rumo à sensação neutra mais sutil, antes de soltar até mesmo essa também.

O terceiro estabelecimento da lembrança é experimentar a vontade na vontade. É aquele aspecto da nossa consciência que precede o pensamento, a excitação de base, ou o ódio, ou a ilusão, que se dispersa ou colapsa, ou experimenta a ausência desses estados. É aquele aspecto da nossa consciência que tem a capacidade de expandir-se ou contrair-se, a capacidade de convergir, e tem o potencial para a liberdade última. Ele se torna mais aparente quando os pensamentos assentam. Quando os pensamentos se aquietam, pode-se experimentar mais claramente aquele aspecto da vontade que se move e tenciona e intui. É aquilo que experimenta a bondade, ou a compaixão, ou o contentamento, ou a observação. O terceiro estabelecimento da lembrança é a experiência direta da vontade, observando-a mover-se e aquietar-se, observando-a surgir e desaparecer, observando-a convergir ou expandir-se. Quanto mais claramente aquele aspecto da consciência é experimentado, mais claro fica onde o trabalho de abandonar o desejo ardente precisa acontecer. Se for percebido diretamente, torna-se claro como o desejo ardente se sente, como o desaparecer do desejo ardente se sente, como a liberdade do desejo ardente se sente. É o aspecto da consciência que está mais conectado à sensação e à recognição, o conhecimento que acontece antes que qualquer pensamento consciente surja.

Uma vez que aquele aspecto da consciência compreende essas experiências, e conecta que a experiência do desejo ardente conduz à experiência do pesar, passa-se ao quarto estabelecimento da lembrança. O lembrar das qualidades nas qualidades. As qualidades são qualquer coisa que é percebida pela mente, ou estados assumidos pela vontade. Inclui estados mentais, sensações e recognições, contato com todas as portas dos sentidos, qualidades acontecendo na mente, como o pensamento e o movimento mental. Quando a consciência fica aguda e consistente o suficiente, ela pode perceber essas qualidades surgindo à medida que estão acontecendo. Ela pode ver a tendência de mover-se para fora rumo a esses fenômenos e identificar-se com eles. Ela pode ver a dor que surge de agarrar esses fenômenos. Ela pode ver a liberdade que está do outro lado de abandonar esses impulsos e soltar esses fenômenos. Examinar as qualidades nas qualidades inclui tanto os aspectos da realidade condicionada com os quais interagimos, quanto os nossos estados mentais em relação a eles, bem como a consciência que nos permite liberar essas qualidades.

Convergência Correta
A Convergência Correta também está entrelaçada com o Esforço Correto e a Lembrança Correta. É a progressão natural que começa onde um senso assentado de equilíbrio, vindo do abandono dos cinco bloqueios, terminou. Há uma transição crucial entre aquele equilíbrio assentado que surge do abandono dos bloqueios e o início da Convergência Correta.

Quando se desenvolve um pouco de consistência com o estado de estar livre desses bloqueios, a vontade assenta. À medida que essa paz se estabelece, um senso interno de relaxamento torna-se um refúgio, um respiro dos ventos emocionais impulsionados por esses bloqueios. Quando se estava atormentado pelos bloqueios, não havia paz. Tendo deixado esses bloqueios para trás, há um alívio interno que se instala, cada vez mais profundamente. Esse alívio se transforma em um profundo senso de contentamento e felicidade, o mesmo sentimento caloroso e aconchegante que pode ser despertado pela verdadeira bondade, pela verdadeira bondade, pela reflexão sobre o Buda, o Dhamma, o Sangha, e pela verdadeira inspiração ante a possibilidade de que a bondade e a liberdade existam no mundo.

Esse alívio, esse contentamento, essa felicidade profunda e pacífica frequentemente despertará naturalmente uma alegria saudável e equilibrada. É, de certo modo, semelhante à alegria que surge das coisas mundanas, mas completamente diferente, no sentido de que, apesar de ser um estado muito energético, é um estado muito equilibrado.

Essa alegria desencadeia um senso de relaxamento do corpo e um senso quase simultâneo de prazer relaxado. Com todas essas experiências saudáveis e equilibradas, torna-se muito mais fácil para a vontade retirar-se das portas dos sentidos e convergir.

A partir daí, os quatro estágios da convergência correta são relativamente intuitivos, cada um descartando a camada mais grosseira de agitação — primeiro os pensamentos e movimentos mentais assentam, depois a alegria assenta, depois a sutil sensação de prazer assenta, e fica-se apenas com a experiência unificada e imóvel de observação e consciência, juntamente com a sensação nem prazerosa nem desprazerosa.

Conhecimento Correto
Em todos esses estágios, a recognição ainda está plenamente ativa. Embora o pensamento tenha assentado após o primeiro estágio, a recognição intuitiva da experiência ainda está em pleno efeito. Embora não haja pensamentos do tipo “Isto é impermanente”, ainda há a recognição da qualidade ardente e dolorosa do surgir e desaparecer. Ainda há a recognição da dor que surge de agarrar objetos dos sentidos. Ainda há a recognição de que a liberação é o caminho rumo a um senso de liberdade. Essas recognições não são automáticas. Elas só vêm se tiverem sido cultivadas. Mas se tiverem sido cultivadas durante todo o processo, elas conseguem tornar-se cada vez mais consistentes e automáticas, antes, durante ou depois de a vontade convergir.

Com uma vontade convergida examinando o corpo, a recognição, os apegos, os perceptos sensoriais surgindo e desaparecendo torna-se muito mais aguda e imediata. A vontade está muito mais afastada dos objetos com os quais tinha a tendência de se identificar. Ela tem espaço em relação a eles. Eles podem simplesmente ser observados surgindo e desaparecendo.

Liberdade Correta
O último e final passo é o extinguir desse arder. Sem que a própria vontade adicione mais combustível ao fogo agarrando qualquer um dos aspectos da própria experiência, é apenas uma questão de tempo até que o fogo se extinga. O Buda nos prometeu que há um fim.

Mas, mesmo antes de chegar a esse ponto, a lógica disso é irrefutável. Pode-se ver o caminho para parar de agarrar qualquer coisa, parar de criar qualquer coisa, parar de identificar-se com qualquer coisa. Pode-se ver que as coisas que estão surgindo e desaparecendo não são realmente nós mesmos, não são realmente nossas, não são realmente uma fonte sólida de esperança e paz. Pode-se ver o impacto de abandonar o desejo ardente por elas. Pode-se sentir a calma e o frescor e a paz que surgem de soltá-las. Pode-se compreender que é uma paz muito mais sustentável do que qualquer fonte de paz que dependa de um fenômeno temporário. É simplesmente uma questão de deixá-la extinguir-se, observar os impulsos se desgastarem, observá-los cessar, e deixar a vontade soltar até que esteja completamente liberada, completamente livre.

O Legado do Buda
Esta é a esperança que o Buda nos deixou. Este é o caminho que ele trabalhou tão incansavelmente para descobrir. Isto é aquilo por que ele sacrificou tudo. Ele poderia ter alcançado essa liberdade última muito mais cedo, mas decidiu ficar e sondar os cantos do universo e perscrutar as profundezas da experiência consciente, para que pudesse oferecer um caminho completo a qualquer pessoa, em qualquer lugar, de onde quer que estivesse até a libertação completa. Ele compreendeu cada canto da consciência humana e expôs os detalhes de como proceder a partir de onde as pessoas estavam.

Ele demonstrou tremenda contenção e consistência ao não se desviar daquilo que era mais essencial para nos extrair da dor da experiência de nascimento e envelhecimento e morte. Ele não se desviava para a especulação. Ele sabia quais linhas de pensamento conduziam para fora, e quais linhas de pensamento conduziam a um ciclo sem fim do emaranhado de nascimento e envelhecimento e morte. Ele nos encorajou constantemente a ver o mundo pela lente dos princípios, em oposição à lente do eu. Ele via que as raízes mais profundas da nossa ilusão eram o investimento no conceito do eu; uma vez que pudéssemos ver que tudo aquilo com que tendemos a nos identificar era impermanente e doloroso, poderíamos começar a soltar. Por meio de soltar, a camada mais profunda da nossa consciência pode ser livre.

Inicialmente, ele pensou que não havia como as pessoas conseguirem compreendê-lo. Era sutil demais. As pessoas que se deleitam em se apegar nunca o compreenderiam. Mas o deus Sahampati o encorajou, dizendo que havia pessoas que poderiam compreender. É miraculoso que ele tenha descoberto o caminho, e igualmente miraculoso que ele tenha tido a capacidade de ensinar os outros a realizá-lo. Que ele ainda exista é o seu tremendo legado. Mesmo 2500 anos depois, as ondulações ainda reverberam. A herança que recebemos é incomensurável. Ela aponta para uma direção que muitos nunca conceberam antes. Ela oferece uma esperança que transcende toda outra esperança. É a esperança da liberdade última, de uma paz última.

O ensinamento do Buda abrange uma ampla variedade de ferramentas para colocar em prática um movimento sistemático em direção ao saudável e para longe do insalubre, ao mesmo tempo em que, em última instância, se move em direção à liberdade inabalável e ao extinguir.

Estas são realmente duas partes diferentes do caminho. No entanto, sem o estabelecimento de uma base saudável, a liberdade última não é possível. Sem a liberdade última, a base saudável está sempre sujeita a desmoronar e reverter ao insalubre.

Recomendações Gerais

O que define um discípulo leigo do Desperto é tomar refúgio no Desperto. (SN 55.37)

Além disso, o Buda encorajou os seguidores leigos a observar os cinco preceitos:

1. Abster-se de matar qualquer ser vivo
2. Abster-se de tomar o que não foi dado
3. Abster-se de comportamento sexual errado
4. Abster-se de mentir
5. Abster-se de álcool, bebidas alcoólicas e coisas que causam distração ou intoxicação

A generosidade e a moralidade devem estar tão integradas quanto possível à vida diária e às intenções momento a momento. Se conseguirmos sempre nos mover pelo mundo com as intenções de desejar o bem, bondade, amizade, compaixão, inofensividade, então estaremos criando essa base saudável ao longo de todo o dia, seja no trabalho ou em casa. Com os outros ou sozinhos.

Por fim, ele encorajou os leigos a desenvolver, tanto quanto possível, a consciência da natureza de surgir e desaparecer das coisas.

Recomendações para os Dias de Observância

Para avançar em direção a formas mais sutis de saudabilidade, o Buda recomendou que os leigos dedicassem as luas cheias, as luas novas e os oitavos dias a limpar a sujeira de sua psique. (AN 3.70)

Se houver a oportunidade de buscar monásticos e ouvir seus ensinamentos, esta é uma oportunidade extremamente valiosa de criar recompensas ilimitadas. No entanto, mesmo que não se consiga estar perto de monásticos, ainda assim se é encorajado a cultivar o saudável e a observar os oito preceitos.

Nesses dias, como meio de cultivar um senso saudável de contentamento, o Buda encorajou as pessoas a refletir sobre o Desperto, a Qualidade e a Ordem, refletir sobre a moralidade e refletir sobre as divindades e a crença, moralidade, aprendizado, abdicação e consciência que lhes permitiram nascer naquelas formas. A partir dessas recordações, gera-se um senso de contentamento. O senso de contentamento oferece uma base a partir da qual se pode abandonar a sujeira, limpar a sujeira da psique.

Além disso, ele encorajou a seguir os oito preceitos no dia:

1. Abster-se de matar qualquer ser vivo
2. Abster-se de tomar o que não foi dado
3. Abster-se de atividade sexual
4. Abster-se de mentir
5. Abster-se de álcool, bebidas alcoólicas e coisas que causam distração ou intoxicação
6. Abster-se de comer fora do tempo certo (antes do amanhecer e depois do meio-dia)
7. Abster-se de dançar, cantar, tocar música, entretenimento, usar guirlandas, perfumes, maquiagem, adornos e embelezamento
8. Abster-se de usar camas altas e luxuosas.

Dessa maneira, vive-se a vida naquele dia de modo semelhante ao modo como os dignos vivem suas vidas inteiras.

Além disso, nesses dias, tem-se a oportunidade de desenvolver mais plenamente a continuidade da “consciência do surgir e desaparecer, penetrante, nobre, correta e que conduz ao fim da dor.” (SN 55.37)