Sim, sou um monge budista.

Um monge budista é alguém que dedica a vida ao caminho do desenvolvimento espiritual e da liberdade última que o Buda, o Desperto, descobriu e ensinou.

O cerne do ensinamento do Desperto são as quatro nobres verdades.

1. Há dor inerente à nossa existência;
2. A origem dessa dor é o desejo por sensualidade, por existência e por não existência;
3. A dissolução dessa dor vem com o abandono completo desse desejo;
4. Há um caminho para desenvolver as qualidades espirituais necessárias à completa dissolução dessa dor.

Um monge é alguém que tem fé nesses ensinamentos centrais e procura colocá-los em prática conforme as milhares de regras que o Buda estabeleceu para os monásticos. Isso envolve uma vida dedicada à moralidade, à simplicidade, à pureza de intenção e ao soltar.

Considero-me um seguidor do Buda. Tenho grande fé em suas realizações e no cuidado e reflexão com que ele estruturou seu ensinamento e treinamento. Procuro seguir as regras que ele estabeleceu o mais fielmente possível.

Quanto aos textos que considero a versão mais autêntica de seu ensinamento e treinamento, creio que os Suttas e o Vinaya do Cânone Pāḷi são a versão mais autêntica de seus ensinamentos a que se tem acesso de modo geral.

O papel de um monge está voltado para a liberdade última e para sair do ciclo da dor. Ele tem o propósito de oferecer inspiração e orientação rumo a uma direção que tem o potencial de libertar a todos nós.

A principal maneira de se relacionar com um monge é com a compreensão desse papel. Se alguém se sente inspirado a aproximar-se e buscar ensinamentos, fazer oferendas ou prestar gestos de respeito, da perspectiva budista isso é considerado um ato que traz grandes recompensas kármicas nesta vida ou após a morte.

Os monásticos estão de fato disponíveis para orientação espiritual no momento e lugar certos, mas em geral não buscam socialização desnecessária. Aproximar-se deles com apreço e com o desejo de apoiar e aprender com sua direção é a maneira mais apropriada de interagir.

Os monges falam, sim. Na verdade, o Buda proibiu os monges de fazerem votos de silêncio. No entanto, ele estabeleceu uma série de restrições quanto às circunstâncias em que os monges falam sobre o ensinamento do Buda.

Perguntas curtas são sempre bem-vindas. Contudo, a ronda de esmolas não é a circunstância ideal para longas conversas espirituais, tanto pela limitação de tempo que os monges têm em relação às refeições quanto porque vale a pena sentar-se e contar com a atenção plena de alguém. As tardes ou o período após a refeição costumam ser um momento melhor para conversas mais longas.

O Buda na verdade proibiu os monges de oferecerem bênçãos, bem como toda uma variedade de práticas de adivinhação, prognósticos, cura ou formas mundanas de meio de subsistência. Portanto, não posso fazer bênçãos como meio de subsistência.

Procuro ser um bom exemplo. Quando as circunstâncias são apropriadas, ensino o que aprendi.

A maior parte da minha vida diária é dedicada a meditar, estudar os ensinamentos do Buda, ensinar e cuidar de tarefas diárias como a ronda de esmolas, a limpeza, etc.

Há uma variedade de ferramentas que o Buda ofereceu sobre como cultivar qualidades benéficas e como abandonar qualidades prejudiciais. Assim, dependendo do dia, das circunstâncias e do estado interior, costumo estar usando uma ou mais delas.

De modo geral, são estas:

• estabelecer qualidades benéficas como bondade, compaixão, contentamento, observação;
• abandonar qualidades prejudiciais como o desejo sensual, a hostilidade, a agitação, o torpor;
• estabelecer a consciência do corpo, das sensações, da mente, das qualidades que vão surgindo;
• convergir a mente;
• ver as coisas como elas são; e
• abandonar o desejo.

É totalmente apropriado aproximar-se de um monge com perguntas sobre o sofrimento pelo qual se está passando e como lidar com ele, ou sobre como desenvolver qualidades que possam ajudar a sustentar uma vida hábil e plena.

Perguntas pessoais não são encorajadas, porque o papel de um monge não pretende ser pessoal. Ele tem o propósito de oferecer orientação e a inspiração de que a liberdade última é possível.

Na maioria das vezes, as pessoas me veem caminhando pela manhã com a minha tigela. Quando faço isso, estou recebendo o alimento do dia. Os monges não podem usar dinheiro nem armazenar comida, então, a menos que eu esteja jejuando ou que um leigo tenha combinado oferecer uma refeição naquele dia, saio em busca de esmolas para receber o alimento do dia.

O Buda também estabeleceu uma regra para os monges de que eles não devem aceitar caronas em veículos, a não ser quando estão doentes. Muda a natureza da vida quando se procura seguir essa regra e manter um padrão de simplicidade. O padrão de não apenas viver sem dinheiro, mas também viver uma vida muito simples de pobreza, era importante para manter o foco no desenvolvimento espiritual.

A direção monástica é um exemplo de que a felicidade, a paz e a liberdade duradouras não vêm de adquirir coisas materiais; elas vêm de abandonar as coisas materiais, cultivar qualidades benéficas e soltar.

É importante que os monges estejam acessíveis às pessoas comuns. Caminhar, seja para viajar, seja para a ronda diária de esmolas, é uma maneira importante de estar disponível para as pessoas que possam ter interesse em entrar em contato com um monástico.

Ao viajar em um veículo, muitas vezes se destroem muitos seres vivos no processo. Em geral, os monásticos fazem um esforço significativo não apenas para evitar matar intencionalmente seres vivos, mas também para evitar coisas como cavar a terra, o que pode matá-los sem intenção. Ao caminhar, geralmente se causa muito menos dano.

O Buda estabeleceu uma regra para os monásticos de que, enquanto estiverem na cidade, a não ser quando estão doentes, não devem usar calçados. Fora da cidade, ou quando não se consegue caminhar descalço com conforto, sandálias são permitidas. Sapatos são, em sua maior parte, proibidos para os monges.

Há razões tanto práticas quanto espirituais para andar descalço. No plano prático, a vida monástica visa procurar viver com o mínimo necessário para manter o corpo. Se é possível passar sem algo, há uma coisa a menos para carregar e com a qual se preocupar.

Além disso, estando descalço, fica-se mais em contato com os seres ou plantas em que se possa pisar. Toma-se consciência de qualquer dano que se esteja causando ao próprio ambiente, porque se está vulnerável à dor que possa vir desse dano. Andar descalço torna a pessoa mais consciente e sensível ao mundo ao redor.

No plano espiritual, ao caminhar descalço, fica-se mais em contato com o corpo. Quanto mais se está consciente do frio ou do calor, mais isso é um meio de estabelecer a consciência do que está acontecendo, o que é uma parte importante do caminho para o despertar.

Estar descalço e experimentar o desconforto disso é um lembrete constante da vulnerabilidade do corpo, de sua fragilidade e de quão precária é a vida. Como o Buda viu que o apego ao corpo impulsionava muita dor e sofrimento e o processo de nascimento neste mundo material, grande parte do treinamento se volta para abandonar o apego ao corpo. Abrir mão do conforto de usar sapatos é um lembrete importante de sua vulnerabilidade e um motivo para soltar.

O Buda estabeleceu regras para os monges contra receber dinheiro e armazenar comida. Assim, a cada dia, a menos que estejam jejuando ou que alguém tenha feito um convite para lhes oferecer comida, eles saem em ronda de esmolas. A tigela serve para receber o alimento que as pessoas oferecem livremente. Esse é o alimento que comem naquele dia. Se houver comida em excesso naquele dia, eles a doam ou a devolvem à natureza.

O Buda estabeleceu restrições quanto ao tipo e ao número de peças de roupa que um monástico deve ter, para limitar a vestimenta apenas ao que é necessário e funcional. Os monges geralmente têm três túnicas: uma túnica interior, uma túnica superior e uma túnica exterior de camada dupla.

As túnicas são práticas e também servem como um sinal útil de que se está vivendo uma vida de renúncia. É útil que as pessoas possam reconhecer que um monge está em um caminho espiritual e aproximar-se dele com essa compreensão. Isso ajuda a enquadrar a conversa e a relação de uma forma menos pessoal e mais voltada ao espiritual.

O Buda foi muito claro de que o dinheiro jamais deve ser aceito por um monástico, nem mesmo por um noviço que está começando o treinamento. A direção fundamental da vida monástica é abandonar a busca pela sensualidade e pelos prazeres dos sentidos. O dinheiro serve, em essência, para comprar coisas do mundo. Por sua qualidade fungível, o leigo não consegue saber se esse dinheiro está sendo gasto com necessidades ou com indulgências.

Além disso, acumular dinheiro também pode assegurar segurança e estabilidade. Abrir mão do dinheiro obriga os monásticos a viverem uma vida muito mais vulnerável à incerteza sobre se as pessoas oferecerão ou não alimento ou outros requisitos. Encarar a incerteza da vida é uma parte fundamental que permite ver a vulnerabilidade inerente à condição humana. Por mais dinheiro que se tenha, tudo o que se juntou tem a natureza de se desfazer.

A forma monástica é construída para procurar aceitar essa realidade e abandonar conscientemente a busca por controlar e nos identificar com nossos corpos e com o mundo, e para cultivar as recompensas que vêm das qualidades benéficas e desenvolver a liberdade que vem de soltar.

Os monges podem aceitar lugares para ficar, mas há algumas restrições. Não podem compartilhar um quarto com uma pessoa não ordenada por mais de três dias, e não podem compartilhar um quarto com uma mulher nem mesmo por uma noite.

No entanto, quando estão viajando, os monges na maioria das vezes dormem ao ar livre. Um monge pode viver ao ar livre por muitos meses ou pode aceitar uma oferta, caso ela surja.

Durante os quatro meses chuvosos do ano, os monges devem permanecer abrigados em um único lugar e não viajar durante os primeiros três ou os últimos três meses desse período. Geralmente esses quatro meses são observados de lua cheia a lua cheia (por exemplo, no sudeste asiático eles são observados da lua cheia de julho à lua cheia de novembro; na Califórnia, eu os observo da lua cheia de 22 de outubro a 21 de novembro até a lua cheia de 18 de fevereiro a 20 de março).

Não. O celibato é um dos princípios fundamentais do monasticismo budista. A primeira regra que o Buda estabeleceu, e uma das mais sérias, é que, se um monge budista tiver relações sexuais, ele é imediatamente “derrotado”, imediatamente deixa de ser monge e não pode reordenar-se pelo resto da vida.

A razão para isso é que o cerne do ensinamento do Buda era que o desejo é a causa raiz do ciclo de nascimento, envelhecimento e morte, e de toda a dor que o acompanha. O desejo por sensualidade, incluindo o desejo por qualquer um dos prazeres dos sentidos, é a forma mais grosseira de desejo. A única maneira de chegar ao fim do ciclo da dor é chegar ao fim completo desse desejo que alimenta os apegos que nos puxam de volta para o mundo. Uma das qualidades de um ser plenamente desperto é que ele é completamente celibatário (AN 9.7).

Às vezes pode ser difícil me localizar quando estou em deslocamento. A comunidade de apoiadores leigos e o grupo do WhatsApp talvez sejam a melhor maneira de obter informações recentes sobre o meu paradeiro. Sinta-se à vontade para escrever para samanasevana@gmail.com.

Se eu estiver em algum lugar por um período de tempo e houver alguém a quem eu possa avisar, costumo oferecer palestras nos dias de observância — a lua cheia, a lua nova e as meias-luas — e, se alguém me oferecer um lugar para ficar, normalmente tenho também disponibilidade adicional, em geral no fim da tarde ou à noite.

As rondas de esmolas são um tanto imprevisíveis, mesmo quando estou em um lugar fixo, porque muitas vezes as pessoas oferecem uma refeição ou eu jejuo e não saio em ronda de esmolas de modo algum.

Procuro oferecer palestras uma vez por semana, se tenho um local para oferecê-las. Geralmente é em um parque ou no lugar onde estou hospedado. Além disso, às vezes as pessoas me convidam para outro local para oferecer uma palestra, ou me convidam para uma refeição a fim de receber ensinamentos, seja onde estou hospedado, seja em sua casa.