Apoyo
Como monjes, nos esforzamos mucho por no hablar de la comida. Una de las razones de esto es nuestra propia contención frente a los placeres de los sentidos, pero otra es que la ofrenda es realmente mejor cuando proviene de una intención pura del donante. Crea una enorme cantidad de efectos beneficiosos en su vida, y si las personas se preocupan por qué ofrecer, o cómo ofrecer, o cuánto ofrecer, eso puede distraer de la intención sincera.
Pero, además, a veces nuestros esfuerzos por no hablar de la comida solo terminan generando ansiedad y especulación en el donante acerca de qué comida querría realmente un monje y de si la ofrenda se hizo correctamente o no. Para mí es esencial que las personas hagan ofrendas de cualquier manera con la que se sientan bien, y que no sientan que ninguna ofrenda, sea del tipo que sea, no fue suficientemente buena. Como sé cuánto pueden afectar a las personas este tipo de preocupaciones, pensé que podría ser útil aprovechar la ocasión para escribir sobre la importancia y el papel de la generosidad en el camino hacia la liberación.
El papel de una ofrenda sincera es absolutamente central. Es donde comienza el camino. Lo importante de la generosidad es que está al alcance de todo aquel que esté dispuesto a tomar esa decisión. Por mucho que uno esté luchando, por mucho sufrimiento que uno haya atravesado, por poco que uno tenga, un acto de generosidad siempre es posible. E incluso cuando el acto se realiza de manera imperfecta, o por razones equivocadas, o sin siquiera saber por qué se hace, aun así tiene un efecto enormemente positivo en quien da.
El Buda dijo que si las personas conocieran realmente los beneficios de la generosidad como él los conocía, no dejarían pasar una sola oportunidad sin ofrecer algo a otra persona (Itivuttaka 26). Tiene un efecto enormemente positivo y ofrece a las personas un gozo, una felicidad y una paz saludables. Esta felicidad y esta paz saludables son absolutamente centrales en el camino. Si las personas no tienen acceso a esa felicidad que proviene de haber hecho algo bueno y saludable, es mucho más fácil sucumbir a sentimientos de desesperación, inseguridad y frustración. Esa felicidad y esa paz que provienen de la generosidad pueden ofrecer la posibilidad de que el bien es posible y de que somos capaces de realizarlo. Es la pieza central para creer que somos lo suficientemente dignos como para hacer el bien, para volvernos mejores y, finalmente, para ser libres.
El mundo está inundado de recordatorios de la gratificación de los sentidos, pero los recordatorios de lo saludable son escasos. Cuando podemos recordar ese potencial, este puede ofrecernos esperanza; no solo de que la felicidad y la paz están disponibles para otra persona, sino de que también están disponibles para nosotros mismos. Nadie está tan abajo como para no tener esa posibilidad de un acto de bondad y generosidad. Es esa esperanza la que puede ofrecernos un salvavidas en medio del enorme sufrimiento que nos rodea.
Los actos de generosidad son importantes no solo para reconocerlos intelectualmente, sino para familiarizarnos con la experiencia interna de su beneficio. Es importante reflexionar sobre esos momentos hasta que podamos obtener un claro sentido interior e intuitivo de cómo se siente el bien. Porque la naturaleza del bien es que se siente bien de una manera muy apacible y equilibrada. Ofrece un fundamento firme para poder avanzar más. Llegar a ese punto en el que conocemos y podemos evocar la experiencia sentida del bien es extremadamente importante. Mientras los aspectos más profundos de nuestra consciencia no hayan podido reconocer los beneficios del bien, tampoco podrán reconocer la salida del sufrimiento. Cuanto más se siente y se reconoce esta experiencia en su cualidad apacible y equilibrada, más pueden los aspectos más profundos de la consciencia asentarse y relajarse en esa paz. Este es el beneficio de la generosidad. Este es también el beneficio de la moralidad: tener una vida limpia y ética en la que tratamos de hacer el bien y nos damos cuenta de que el bien es posible dentro de nosotros mismos.
A partir de esa base de haber hecho el bien y de haber evitado dañar a los demás, podemos desarrollar el acceso a un sentido profundo y duradero de felicidad del cual puede surgir el gozo. Esto es lo que puede sostener nuestra vida, nuestra energía, nuestra práctica, nuestra esperanza de seguir mejorando. Sin ello, la práctica siempre será una lucha. Siempre se sentirá menos plena de lo que debería. Por eso, reflexionar activamente sobre el bien que hemos hecho y los esfuerzos que hemos puesto en no hacer nada que dañe a los demás, hasta que podamos acceder a esa paz, es lo que hace posible todo el resto del camino.
Con la felicidad generada por la generosidad y por los actos de bondad y compasión, podemos sostener un esfuerzo a largo plazo para mejorarnos a nosotros mismos. Podemos comenzar a ver todos los problemas que los placeres de los sentidos crean en nuestra vida y en nuestro mundo, y podemos comenzar a reconocer cuánto impulsan nuestro sufrimiento nuestros apegos. Cuando tenemos esa felicidad de lo saludable, contamos con un apoyo, un fundamento para ir más lejos; pero sin ella, o incluso si simplemente no podemos reconocer el bien que ya hay en nosotros mismos, entonces nuestra fe y nuestra esperanza pueden tambalearse.
Pero cuando ese fundamento de moralidad y generosidad es firme, no hay límite para el potencial de la consciencia humana. Cuando uno está familiarizado con esa felicidad y esa paz, el atractivo de los placeres de los sentidos no es tan fuerte, porque uno puede ver la alternativa. Uno puede ver el daño que están causando. Uno tiene algo sobre lo cual edificar, sobre lo cual descansar, en lo cual refugiarse cuando las cosas se vuelven dolorosas y difíciles, cuando la renuncia parece demasiado, y cuando dejar atrás nuestro apego parece más allá de lo posible.
Es esa felicidad y esa paz lo que espero que las personas sientan cuando hacen cualquier ofrenda. El Buda a menudo ofrecía sus felicitaciones y su anumodana, una alegría compartida con uno, por haber hecho una ofrenda. Es el comienzo del camino hacia la paz última.
Espero que todos ustedes puedan sentir todos los beneficios de sus enormes ofrendas hacia mí y hacia todos los que les rodean. Es la salida. Es el camino hacia un mundo interior feliz y sin conflicto. Es el camino hacia la paz última.
—Venerable Jeffrey
Como monjes, tratamos de mantener nuestras necesidades al mínimo y de ser fáciles de sostener, pero hay cosas que son útiles para el cuidado del cuerpo. A los monjes no se les permite usar dinero, por lo que dependen de que sus requisitos básicos les sean ofrecidos directamente.
Los monjes tienen cuatro requisitos principales: alimento, hábitos, alojamiento y medicina, además de una variedad de otras cosas diversas que puedan surgir.
Los monjes no pueden almacenar comida, cocinar para sí mismos ni comer después del mediodía. Por eso, las ofrendas de alimento deben hacerse durante la mañana, con tiempo suficiente antes del mediodía para poder comer. En general, el mediodía solar es alrededor de la 1 p. m. durante el horario de verano (mar.-nov.), y alrededor de las 12 p. m. una vez que termina el horario de verano (nov.-mar.).
Hay dos formas principales de ofrecer alimento.
La primera es la ronda de limosnas. Si los monjes no tienen una invitación específica para el día, lo habitual será que salgan a la ronda de limosnas. Caminarán por el pueblo hasta que tengan suficiente comida para el día o hasta que comience a acercarse el mediodía. En general, la ronda de limosnas comienza aproximadamente entre las 7:30 y las 8 a. m., y termina alrededor de las 10:30-11 a. m. para sentarse a comer, aunque esto es muy variable y puede extenderse durante el horario de verano. Las personas también son bienvenidas a venir a ofrecer alimento en la residencia.
La segunda es hacer una ofrenda formal de comida. Uno puede pasar ya sea el día anterior o con varios días de anticipación si es necesario, o pedirle a alguien que pase de su parte, y solicitar ofrecer una comida en un día específico. En general, para tener tiempo suficiente de comer, conviene planear servir hacia las 10:30 a. m. fuera del horario de verano, y hacia las 11:30 a. m. durante el horario de verano. El lugar puede ser donde yo me esté alojando o en otro sitio dentro de un radio de aproximadamente 4 millas. En las ofrendas formales de comida, el monje por lo general no comerá ni antes ni después de la comida. Además, los monjes tienen una serie de reglas en torno a la comida, por lo que generalmente comen del cuenco de limosnas y en silencio.
Cómo hacer una ofrenda formal de comida
Una ofrenda formal de comida puede tener lugar ya sea en la residencia de un monje o en su propio hogar, siempre que se encuentre a una distancia que se pueda recorrer a pie.
Una vez que haya coordinado una ofrenda formal de comida con el monje, estos son los detalles prácticos:
Horario
La franja ideal para las ofrendas de comida es de 8:00 a. m. a 11:30 a. m. durante el horario de verano (marzo-noviembre), o de 8:00 a. m. a 10:30 a. m. una vez que termina el horario de verano (noviembre-marzo). Esto deja tiempo suficiente para completar la comida antes del mediodía solar, cuando los monjes deben terminar de comer.
El proceso de la ofrenda
- El monje necesita recibir físicamente todo el alimento de forma directa, ya sea en su cuenco de limosnas o en un plato aparte que se le entrega en mano
- Puede colocar todo directamente en el cuenco de limosnas o, si prefiere presentar la comida de una manera específica en platos separados, no hay ningún problema: solo entréguele cada plato al monje en mano
- Si le resulta difícil inclinarse o sentarse, mencione esto de antemano para que el monje pueda permanecer erguido durante la ofrenda
Cantidad de comida
- Un buen punto de partida es traer el equivalente a dos comidas saludables de tamaño mediano
- Si tiene dudas, no hay problema en traer de más: el monje indicará cuándo se ha ofrecido suficiente comida
- Es bienvenido a ofrecer comida adicional después de que el monje haya tenido tiempo de comenzar a comer
Durante y después de la comida
- Tradicionalmente, los monjes reciben las ofrendas y comen en silencio
- Después de la comida, la mayoría de los monjes con gusto participan en conversaciones sobre el Dhamma u ofrecen una breve anumodana: versos tradicionales de aprecio, provenientes del Buda, por haber hecho una ofrenda
El espíritu de la ofrenda
Lo que más importa es el espíritu de generosidad y de buenos deseos que motiva su ofrenda. Cuando uno se acerca a la ofrenda con auténtico cuidado y generosidad, los detalles específicos pierden importancia. Concéntrese en la rara y especial oportunidad de sostener a alguien dedicado al camino de la liberación, y confíe en que cualquier cosa que ofrezca con un corazón generoso es exactamente lo correcto.
En general, se anima a los monjes a contentarse con cualquier alimento que se ofrezca. Sin embargo, hay algunas restricciones que surgen de vez en cuando.
Si alguien mata a un animal en beneficio de los monjes, y los monjes ven, oyen o sospechan que ese es el caso, no se les permite comer ese alimento. No obstante, si la muerte del animal no estuvo relacionada de ninguna manera con la ofrenda, la carne generalmente es admisible.
Asimismo, a los monjes no se les permite destruir plantas vivas, lo cual incluye las semillas vivas. Por eso, un monje no podría comer cosas como brotes de diversos tipos a menos que estén cortados. También, cuando las frutas tienen semillas que no pueden retirarse (por ejemplo, la mayoría de las bayas, los tomates cherry, etc.), igualmente necesitarían cortarse para ser admisibles.
Existen además otras restricciones que se presentan con menor frecuencia, como que un monje no puede comer carne de tigre, león, oso, perro, caballo o serpiente.
Por lo demás, en general todo alimento es aceptable. Por lo común, simplemente se anima a las personas a ofrecer aquello que se sientan inspiradas a preparar y con cuya ofrenda se sientan bien. La pureza de la intención es más importante que el tipo específico de alimento que se ofrezca.
La forma más sencilla de ofrecer hábitos sería dar a conocer al monje la intención de que a usted le gustaría proveer hábitos cuando se necesiten, y luego él podrá avisarle cuando surja la necesidad o si puede esperar hasta la temporada de hábitos.
Los hábitos o la tela para hábitos se reciben generalmente durante la temporada de hábitos, que es el último mes de la estación de las lluvias. En la India y en el sudeste asiático, la estación de las lluvias va de la luna llena de julio a la luna llena de noviembre. El Venerable Jeffrey la ha estado observando aquí desde la luna llena de noviembre hasta la luna llena de marzo, porque eso corresponde a la estación de las lluvias en California. Así que la temporada de hábitos iría desde la luna llena del 20 de enero al 21 de febrero hasta la luna llena del 18 de febrero al 20 de marzo.
Durante la estación de las lluvias, se supone que un monje debe estar asentado en un solo lugar. El beneficio de ese tiempo es que los hábitos sufren cierto desgaste durante las lluvias y, durante buena parte del resto del año, un monje puede estar desplazándose, por lo que es un momento conveniente para ofrecer hábitos. Aunque, si un monje necesita un hábito, puede recibir otro en cualquier época del año; pero no puede recibir hábitos de más, así que tendría que renunciar a uno de los hábitos que ya tiene.
Hay diversas maneras de ofrecer alojamiento a un monje. La forma más sencilla de hacerlo es simplemente ofrecerlo y describir las condiciones disponibles, y dejar que él decida.
Las prioridades principales para el alojamiento son que tenga un sentido de soledad y que cuente con acceso a un medio para obtener una comida.
Para que un lugar tenga un sentido de soledad, podría ser cualquier cosa, desde un terreno hasta una unidad separada, un garaje o una habitación aparte. Por lo general, un espacio compartido no funcionaría muy bien, pero aun así podría ser útil para una estancia de corto plazo o si el monje está enfermo. Los monjes tienen una regla según la cual no pueden compartir una habitación con una persona no ordenada por más de tres noches, y no pueden compartir una habitación con una mujer ni siquiera una sola noche.
Para que un lugar cuente con un medio para obtener una comida, podría estar lo suficientemente cerca de algún sitio adonde el monje pudiera ir en ronda de limosnas, o bien podría incluir una ofrenda de alimento si el lugar está demasiado lejos para ir a pedir limosnas. Una ruta de limosnas normal sería de unas 2 millas de ida y 2 millas de vuelta.
Durante los primeros o los últimos tres meses de los cuatro meses de las lluvias —de la luna llena del 23 de octubre al 21 de noviembre hasta la luna llena del 20 de enero al 21 de febrero, o de la luna llena del 22 de noviembre al 21 de diciembre hasta la luna llena del 18 de febrero al 20 de marzo—, el monje debería, en general, estar en un solo lugar, por lo que no podría aceptar una ofrenda de alojamiento por un período menor a ese.
Durante el resto del año, el monje puede aceptar una ofrenda de alojamiento por cualquier período de tiempo, sea corto o largo. Además, a diferencia de otros requisitos, un monje puede pedir alojamiento, siempre y cuando no se esté construyendo específicamente para él, en cuyo caso hay restricciones importantes.
Como es difícil saber de antemano cuándo se necesitará medicina o tratamiento médico, la mejor manera de ofrecerse a pagar estas cosas es hacer una ofrenda directamente al monje. A menos que uno especifique lo contrario, el monje podrá aceptar esa solicitud por un período de hasta cuatro meses.
Asimismo, si uno tiene en mente algún tipo de cosas que le gustaría proveer, es útil especificarlas (es decir, me gustaría ofrecerle hierbas, o cubrir los costos de cualquier tratamiento médico, o de acupuntura, etc.). Si la ofrenda está destinada a absolutamente cualquier tipo de tratamiento o medicina, uno también puede especificarlo así.
Para gastos menores a aproximadamente 300 dólares, lo más probable es que simplemente llame o escriba por correo electrónico a alguien que haya hecho una ofrenda. Para gastos mayores a esa cantidad, lo más probable es que llame o escriba por correo electrónico a varias personas que hayan hecho ofrendas, o que envíe un mensaje al grupo de WhatsApp para ver si las personas quisieran compartir los costos.
De vez en cuando surgen otras cosas que serían útiles: libros, cortaúñas, traslados, costos de transporte, u otras cosas.
Si a uno le gustaría ofrecer cualquier otra cosa, la mejor manera es simplemente hacer una ofrenda abierta de que a uno le gustaría proveer cualquier cosa que él pudiera necesitar. De igual modo, si uno no especifica el plazo, el monje tiene una regla según la cual solo puede aceptarla por cuatro meses. Sin embargo, si uno especifica que le gustaría que la ofrenda fuera por más o menos tiempo, el monje puede acoger la ofrenda en un plazo más largo o más corto.
Los monjes no pueden aceptar dinero, ni pueden hacer que otros acepten dinero por ellos, ni pueden consentir que se deposite dinero a su nombre. Sin embargo, si un laico desea ofrecer un requisito, ya sea a la Sangha, la Orden de los Monjes, o a un monje en particular, un monje puede designar a alguien como una persona que puede realizar servicios para él.
Un laico puede ofrecer dinero a otros laicos con el fin de hacer una ofrenda a un monje, pero los monjes no deben buscar dinero ni consentirlo.
En cuanto al alimento, uno puede ofrecer una comida directamente invitando a una comida.
En cuanto a los hábitos, uno puede hacer una invitación para ofrecer un hábito cuando sea necesario, o hacer una ofrenda de hábitos durante la temporada de hábitos (feb.-mar.).
En cuanto a la medicina, uno puede hacer una ofrenda directamente a un monje invitándolo a cubrir cualquier gasto médico o medicina que se necesite. Ayuda ser específico respecto a los tipos de gastos o productos que uno tiene en mente (por ejemplo, me gustaría ofrecer hierbas y suplementos, o me gustaría ofrecer acupuntura o medicina china, etc.). Por defecto, salvo que se especifique lo contrario, los monjes pueden acoger la ofrenda durante cuatro meses. Si uno desea ofrecer por más tiempo que eso, puede especificar el plazo (me gustaría cubrir cualquier costo médico de hasta 1000 dólares durante los próximos 2 años, me gustaría cubrir cualquier gasto de emergencia para siempre, etc.).
En cuanto al alojamiento, las invitaciones a un lugar pueden hacerse directamente si uno dispone de un espacio aparte. A un monje no se le permite compartir habitaciones con un laico por más de tres días, pero si uno cuenta con una habitación individual o un espacio separado y no compartido, puede ofrecérselo a los monjes.
En cuanto a otras cosas diversas, uno puede ofrecer directamente los artículos de aseo que considere útiles, o de igual modo presentar una ofrenda general. Otros tipos de cosas que a veces son útiles son ofrecimientos de libros o transporte, uso de computadora, instalaciones de ducha o baño, u otras cosas variadas que puedan surgir.
A más largo plazo, una persona o un grupo de personas puede ofrecer un terreno o un monasterio a la Sangha en su conjunto como lugar para vivir.
Lo ideal es que las ofrendas de apoyo se hagan directamente a los monjes. Sin embargo, si por cualquier razón eso no es factible, puede escribir a samanasevana@gmail.com y un colaborador laico podrá preguntar de su parte.